दैनिक जीवन में गीता
जानते हुए भी वह काम न करना
मुझे ठीक-ठीक पता है कि क्या करना चाहिए, फिर भी मैं नहीं करता। ऐसा क्यों होता है?
मुझे ठीक-ठीक पता है कि क्या करना चाहिए, फिर भी मैं नहीं करता। ऐसा क्यों होता है?
यही प्रश्न अर्जुन 3.36 में लगभग इन्हीं शब्दों में पूछते हैं: वह कौन है जो मनुष्य से पाप करवाता है, जबकि वह चाहता भी नहीं, मानो बलपूर्वक लगा दिया गया हो। श्रीकृष्ण बिना रुके उत्तर देते हैं: वह काम है, और उसके साथ आने वाला क्रोध, जो रजोगुण से उत्पन्न है; यह ऐसी आग है जो कभी तृप्त नहीं होती (3.37, 3.39)। 3.41 काम का क्रम बताता है: पहले इंद्रियों को वश में करो, फिर उस शत्रु पर प्रहार करो। यहाँ दृढ़ संकल्प नहीं बताया गया, बल्कि पहले पकड़ने के लिए एक छोटी-सी जगह।
हांसी गीता भवन ट्रस्ट · भगवद्गीता से
पहले यह कहना ठीक है कि यह प्रश्न पाठ के भीतर है, और अर्जुन ही पूछते हैं। उनसे यह नहीं कहा जाता कि समस्या काल्पनिक है, या कि वे बहाना बना रहे हैं। 3.36 पाप करने के विषय में है, जो काम टाल देने से बड़ा विषय है; इसलिए मेल पूरा नहीं है, और उसे ज़बरदस्ती पूरा नहीं करना चाहिए। पर शिकायत का ढाँचा वही है: जानना मौजूद है, करना नहीं। और 18.28, जिसे गीता तामस कर्ता कहती है उसके लक्षणों में, आलसी, विषादग्रस्त और काम को टालते रहने वाले को गिनाता है। यह स्थिति पाठ में साफ़ शब्दों में नाम लेकर आई है, और इसे दुर्लभ भी नहीं बताया गया।
3.38 तीन चित्र देता है, और वे सावधानी से चुने गए हैं: धुएँ से ढँकी आग, मैल से ढँका दर्पण, झिल्ली से ढँका गर्भ। तीनों में समान बात यह है: नष्ट कुछ नहीं हुआ। जानना अब भी है, किसी चीज़ के नीचे। यह इसलिए महत्व रखता है: रात ग्यारह बजे मनुष्य स्वयं से क्या कहता है। उसका सामान्य विवरण — कि मैं आलसी हूँ, मुझमें अनुशासन नहीं — किसी अभाव का वर्णन है, जबकि गीता एक आवरण का वर्णन करती है। 3.39 वह अंश जोड़ता है जिसे मानना सबसे कठिन है: ढँकने वाली कामना ऐसी आग है जो कभी तृप्त नहीं होती; इसलिए चाह के शांत होने तक रुकना, ऐसी वस्तु की प्रतीक्षा है जिसका स्वाभाविक अंत नहीं है।
3.41 से 3.43 तक का निर्देश व्यावहारिक है, और उसका पूरा बल क्रम में है। पहले इंद्रियों को वश में करो, फिर उस शत्रु का नाश करो जो ज्ञान को नष्ट करता है; और अपने द्वारा अपने को स्थिर करो। इंद्रियाँ पहले इसलिए हैं, क्योंकि मनुष्य का हाथ वास्तव में वहीं तक पहुँचता है। 6.5 यही बात बिना चित्रों के कहता है: अपने ही बल से अपने को ऊपर उठाओ, गिरने मत दो; मनुष्य स्वयं ही अपना मित्र है और स्वयं ही अपना शत्रु। और 18.39 को उसके नाम के लिए जान लेना चाहिए। टालने में जो राहत मिलती है, वह सचमुच की राहत है, और गीता उस सुख को ऐसा सुख कहती है जो आरंभ में भी और आगे भी मोहित करता है।
गीता के अपने शब्दों में
यह कहाँ से आता है।
भगवद्गीता 3.36अर्जुन
अथ केन प्रयुक्तोऽयं पापं चरति पूरुषः ।
अनिच्छन्नपि वार्ष्णेय बलादिव नियोजितः ॥तो फिर वार्ष्णेय, वह कौन है जो मनुष्य से पाप करवाता है, जबकि वह चाहता भी नहीं — मानो बलपूर्वक उसे उसमें लगा दिया गया हो?
इस पृष्ठ का कारण यही श्लोक है। प्रश्न पाठ के भीतर, शिष्य के मुँह से पूछा गया है — इससे पहले कि कोई शिक्षक उसे पाठक के सामने रखता।
भगवद्गीता 3.37श्रीभगवान्
काम एष क्रोध एष रजोगुणसमुद्भवः ।
महाशनो महापाप्मा विद्ध्येनमिह वैरिणम् ॥यह काम है, यही क्रोध है, जो रजोगुण से उत्पन्न होता है। यह बहुत खाने वाला और बड़ा पापी है — इसी को यहाँ शत्रु जानो।
उत्तर, बिना किसी शर्त के: काम और उसके पीछे आने वाला क्रोध, जो रजोगुण से उत्पन्न है। श्रीकृष्ण इसे शत्रु कहते हैं, जो किसी आदत के लिए भारी शब्द है।
भगवद्गीता 3.38श्रीभगवान्
धूमेनाव्रियते वह्निर्यथादर्शो मलेन च ।
यथोल्बेनावृतो गर्भस्तथा तेनेदमावृतम् ॥जैसे धुएँ से आग ढँक जाती है, जैसे मैल से दर्पण, और जैसे झिल्ली से गर्भ ढँका रहता है, वैसे ही इससे यह ज्ञान ढँका हुआ है।
आग पर धुआँ, दर्पण पर मैल, गर्भ पर झिल्ली। तीनों में वस्तु ढँकी है, नष्ट नहीं हुई; इस पृष्ठ का सबसे काम का वाक्य यही है।
भगवद्गीता 3.41श्रीभगवान्
तस्मात्त्वमिन्द्रियाण्यादौ नियम्य भरतर्षभ ।
पाप्मानं प्रजहि ह्येनं ज्ञानविज्ञाननाशनम् ॥इसलिए भरतर्षभ, पहले तुम अपनी इन्द्रियों को वश में करो और फिर इस पापी को नष्ट करो, जो ज्ञान और विज्ञान दोनों का नाश करता है।
क्रम स्पष्ट है: पहले इंद्रियों को वश में करो, फिर उस पर प्रहार करो जो ज्ञान का नाश करता है। निर्देश इसी क्रम में है।
भगवद्गीता 18.28श्रीभगवान्
अयुक्तः प्राकृतः स्तब्धः शठो नैष्कृतिकोऽलसः ।
विषादी दीर्घसूत्री च कर्ता तामस उच्यते ॥जो अयुक्त, गँवार, अकड़ू, कपटी, दूसरों का काम बिगाड़ने वाला, आलसी, विषादग्रस्त और काम को टालने वाला है — वह कर्ता तामस कहा जाता है।
गीता इस स्थिति का सीधा नाम लेती है: आलसी, विषादग्रस्त, और काम को टालता रहने वाला। यह कर्म करने के ढंग का वर्णन है, और तीसरा अध्याय मानता है कि वह बदल सकता है।
भगवद्गीता 18.39श्रीभगवान्
यदग्रे चानुबन्धे च सुखं मोहनमात्मनः ।
निद्रालस्यप्रमादोत्थं तत्तामसमुदाहृतम् ॥जो सुख आरम्भ में और आगे भी आत्मा को मोहित करता है, तथा निद्रा, आलस्य और प्रमाद से उत्पन्न होता है — वह तामस कहा गया है।
निद्रा, आलस्य और प्रमाद से उत्पन्न सुख, जो आरंभ में भी और आगे भी मोहित करता है। टालने की राहत को सच्चा भी कहा गया है, और धोखा देने वाला भी।
भगवद्गीता 6.5श्रीभगवान्
उद्धरेदात्मनात्मानं नात्मानमवसादयेत् ।
आत्मैव ह्यात्मनो बन्धुरात्मैव रिपुरात्मनः ॥अपने आप को अपने ही बल से ऊपर उठाओ, अपने आप को गिरने मत दो। मनुष्य स्वयं ही अपना मित्र है और स्वयं ही अपना शत्रु।
मेज़ पर अकेले बैठे व्यक्ति से गीता इससे अधिक सीधे कहीं नहीं बोलती, और वह एक ही पंक्ति में उसके दोनों रूप रखती है — केवल अप्रिय रूप नहीं।
वस्तुतः क्या करें
छोटा, और आज ही।
- शुरुआत इंद्रियों से कीजिए, इच्छाशक्ति से नहीं। 3.41 इंद्रियों को पहले रखता है; व्यवहार में इसका अर्थ है कि जो वस्तु आपको खींचती है, उसे बैठने से पहले ही दूर रख दीजिए, जब तक मन बना हुआ है।
- टलने को आवरण मानिए, अभाव नहीं। 3.38 दर्पण पर मैल का चित्र देता है; इसलिए काम का वही सबसे छोटा हिस्सा उठाइए जो अब भी साफ़ दिखता है, और बाकी को धीरे-धीरे दिखने दीजिए।
- शुरू करने के लिए चाह के शांत होने की प्रतीक्षा मत कीजिए। 3.39 उसे कभी न बुझने वाली आग कहता है, अर्थात उस प्रतीक्षा का कोई स्वाभाविक अंत नहीं है।
- स्वयं से उस मित्र की तरह बोलिए, जो 6.5 के अनुसार मनुष्य अपना हो सकता है। तिरस्कार ने किसी से काम शुरू नहीं करवाया, और श्लोक उसी पंक्ति में दूसरा विकल्प भी दे देता है।
गीता यह नहीं कहती
प्रचलित धारणा यह है कि यह आलस्य है, और इसका इलाज लज्जा। गीता इसका उत्तर इस तरह नहीं देती। 3.36 में अर्जुन ऐसे पूछते हैं जैसे कोई उन्हें धकेल रहा हो, और श्रीकृष्ण यह नहीं कहते कि तुम कमज़ोर हो। वे काम का नाम लेते हैं, उसे ज्ञानी का शत्रु कहते हैं, और 3.41 में काम का क्रम देते हैं, जो संकल्प से नहीं, इंद्रियों से शुरू होता है। 18.28 में काम टालना तामस कर्ता के लक्षणों में अवश्य गिना गया है, पर पूरा तीसरा अध्याय उपाय पर लगाया गया है, जो स्थिति को स्थायी मानने पर व्यर्थ होता।
इसके पीछे के शब्द
सामान्य प्रश्न
इस विषय में।
क्या गीता वास्तव में काम टालने की बात करती है?
वह दो बार इस पर आती है। 3.36 में अर्जुन पूछते हैं कि मनुष्य अपने ही ज्ञान के विरुद्ध क्यों चलता है, मानो कोई धकेल रहा हो; और 18.28 उस कर्ता को गिनाता है जो आलसी, विषादग्रस्त और काम टालने वाला है। अनुभव के लिए पहला श्लोक अधिक काम का है; दूसरा दिखाता है कि इस स्थिति का नाम पाठ में पहले से है।
जो आलस्य जैसा लगता है, उसका दोष श्रीकृष्ण कामना पर क्यों डालते हैं?
क्योंकि कामना शक्ति से अधिक ध्यान पर असर करती है। 3.39 उसे कभी न तृप्त होने वाली आग कहता है, और 3.40 कहता है कि वह इंद्रियों, मन और बुद्धि में बैठती है। काम टालता हुआ व्यक्ति प्रायः कुछ न कुछ कर ही रहा होता है, कुछ आसान, जिसे चाह ने आकर्षक बना दिया है। इस दृष्टि से दोनों एक ही स्थिति हैं।
सबसे पहले करूँ क्या?
3.41 क्रम से उत्तर देता है: पहले इंद्रियाँ, फिर वह शत्रु। गीता के लिए यह असाधारण रूप से ठोस बात है। इसका अर्थ है कि संकल्प पर भरोसा करने से पहले, जो हाथ की पहुँच में है उसे ठीक कीजिए; और यह भी कि केवल इच्छाशक्ति पर टिकी योजना उल्टे क्रम में बनी है।
क्या समय गँवाना पाप है?
गीता यहाँ इन शब्दों में बात नहीं करती। 18.39 निद्रा, आलस्य और प्रमाद से उत्पन्न सुख को आरंभ में और आगे भी मोहित करने वाला कहता है; यह हानि का वर्णन है, किसी व्यक्ति पर लगाया गया आरोप नहीं। और 6.5 कहता है कि वही मनुष्य अपना मित्र है और अपना शत्रु, जिससे प्रश्न खुला रह जाता है, तय नहीं होता।