शब्दावली · दान
दान
दान — और गीता द्वारा बताए उसके तीन प्रकार।
दान और दान-धर्म के बारे में भगवद्गीता क्या कहती है?
दान का अर्थ है देना, और गीता उसे श्रेणियों में बाँटती है। जो दान इसलिए दिया जाए कि देना उचित है, ऐसे व्यक्ति को जो बदले में कुछ नहीं लौटा सकता, उचित स्थान और उचित समय पर, योग्य पात्र को — वह सात्त्विक कहा गया है। जो बदले में कुछ पाने के लिए, या किसी फल को सामने रखकर, या मन में कष्ट लेकर दिया जाए, वह राजसी है। और जो अनुचित स्थान-काल में, अपात्र को, बिना आदर के या तिरस्कारपूर्वक दिया जाए, वह तामसी है। कर्म तीनों में एक-सा दिखता है। गीता जिसकी श्रेणी बाँट रही है, वह देने वाला है।
हांसी गीता भवन ट्रस्ट · दान 15 श्लोकों में
पाठ में
दान
dāna
कोई श्लोक तब गिना गया है जब उसके संस्कृत पाठ में वह शब्द आता है, समास सहित। यह जाँचने योग्य तथ्य है और न्यूनतम है, कुल नहीं — गीता वहाँ भी यही सिखाती है जहाँ यह शब्द नहीं आता।
दान के तीन प्रकार 17.20 से 17.22 तक कहे गए हैं, पर वे अकेले नहीं खड़े। कुछ श्लोक पहले, 17.7 पूरी विधि बता देता है: आहार, यज्ञ, तप और दान — हर एक तीन प्रकार का होता है, करने वाले के स्वभाव के अनुसार। दान को उसी तरह छाँटा जा रहा है, जैसे इस अध्याय में बाकी सब कुछ छाँटा जाता है। यह महत्त्वपूर्ण है, क्योंकि इसका अर्थ है कि गीता दान के लिए कोई अलग, भावुक रियायत नहीं बना रही। वह एक साधारण कसौटी लगा रही है, और कसौटी यह है कि कर्म किस भीतरी स्थिति से निकला।
17.20 को धीरे पढ़िए, क्योंकि एक ही पंक्ति में चार अलग शर्तें रखी हैं। दान इसलिए दिया जाए कि देना उचित है — यह भाव है। वह उसे दिया जाए जो लौटा नहीं सकता — इससे लेन-देन हट जाता है। स्थान और समय उपयुक्त हों — यह विवेक है। और पात्र योग्य हो — यह परख है। इन चारों में केवल पहली शर्त इस बारे में है, कि देने वाला क्या अनुभव कर रहा है। बाकी तीन उससे सोचने को कहती हैं, और इसीलिए गीता का सात्त्विक दान उदारता से कठिन है, उसके बराबर नहीं।
राजसी दान सबसे दिलचस्प है, क्योंकि उसमें अपने आप को लगभग कोई नहीं पहचानता। वह बुरा दान नहीं है, सच्चा दान ही है, पर उसके साथ कुछ लौटने की अपेक्षा जुड़ी है — प्रतिफल, नाम, पुण्य, आगे कोई कृपा — या फिर हाथ कसमसाते हुए दिया गया है। गीता उसे व्यर्थ नहीं कहती; वह उसे दूसरी श्रेणी कहती है। और 17.28 तीनों के नीचे एक फ़र्श रख देता है: जो कुछ भी श्रद्धा के बिना हवन किया, दिया या तप के रूप में किया जाए, वह असत् है, और उसका मूल्य न यहाँ है न आगे।
इतनी श्रेणियों के बावजूद, ग्रंथ इस बारे में दृढ़ है कि कर्म स्वयं वैकल्पिक नहीं। 18.5 कहता है कि यज्ञ, दान और तप के कर्म त्यागने योग्य नहीं हैं, उन्हें अवश्य करना चाहिए, क्योंकि वे मनीषियों को भी पवित्र करते हैं। 16.1 दान को दैवी संपदा की पहली ही पंक्ति में रखता है, ज्ञान-योग में स्थिरता और इंद्रिय-संयम के बीच — अर्थात् उन बातों में जो मनुष्य होता है, न कि उनमें जो वह कभी-कभार करता है। यहाँ एक साथ दो माँगें रखी जा रही हैं, और गीता दोनों रखती है।
इसका अर्थ यह नहीं है
गीता कहती है कि पात्र की परख करो, इसलिए अपात्र को मना कर देना ही शुद्ध दान है।
17.20 पात्र की योग्यता को चार शर्तों में से एक बनाता ज़रूर है — बाकी तीन हैं भाव, स्थान और समय। पर उसी श्लोक की पहली माँग देखिए: दान उसे दिया जाए जो बदले में कुछ भी नहीं लौटा सकता। और 17.22 जिसे तामसी कहता है, वह है बिना आदर के और लेने वाले का तिरस्कार करते हुए देना। इन श्लोकों का भार, देने वाले के विवेक और उसकी सावधानी पर है। इन्हें रोक लेने की छूट मानकर पढ़ना उन्हें उलटा पढ़ना है।
गीता के अपने शब्दों में
जिन श्लोकों पर यह आधारित है।
संस्कृत और दोनों अनुवाद मूल पाठ हैं। प्रत्येक श्लोक के नीचे की टिप्पणी ट्रस्ट का कारण है कि वह श्लोक यहाँ क्यों है — टिप्पणी से असहमत होकर भी श्लोक पर भरोसा किया जा सकता है।
भगवद्गीता 17.7श्रीभगवान्
आहारस्त्वपि सर्वस्य त्रिविधो भवति प्रियः ।
यज्ञस्तपस्तथा दानं तेषां भेदमिमं शृणु ॥हर व्यक्ति को प्रिय लगने वाला आहार भी तीन प्रकार का होता है, और यज्ञ, तप तथा दान भी। अब इनका यह भेद सुनो।
तीन प्रकारों के पीछे की विधि। आहार, यज्ञ, तप और दान — हर एक तीन प्रकार का। दान को यहाँ कोई विशेष छूट नहीं दी गई।
भगवद्गीता 17.20श्रीभगवान्
दातव्यमिति यद्दानं दीयतेऽनुपकारिणे ।
देशे काले च पात्रे च तद्दानं सात्त्विकं स्मृतम् ॥जो दान इसलिए दिया जाता है कि देना उचित है, ऐसे व्यक्ति को दिया जाता है जो बदले में कुछ नहीं दे सकता, और उचित स्थान, उचित समय तथा योग्य पात्र को दिया जाता है, वह सात्त्विक माना गया है।
सात्त्विक दान, और एक ही श्लोक में चार शर्तें: देना उचित है इसलिए, उसे जो लौटा न सके, उचित देश-काल में, योग्य पात्र को।
भगवद्गीता 17.21श्रीभगवान्
यत्तु प्रत्युपकारार्थं फलमुद्दिश्य वा पुनः ।
दीयते च परिक्लिष्टं तद्दानं राजसं स्मृतम् ॥परन्तु जो दान बदले में कुछ पाने के लिए, या किसी फल को ध्यान में रखकर दिया जाता है, अथवा मन में कष्ट लेकर अनिच्छा से दिया जाता है, वह राजसी माना गया है।
राजसी दान। सच्चा दान, पर प्रतिफल की आशा से या किसी फल को सामने रखकर, अथवा मन में कष्ट लेकर दिया गया।
भगवद्गीता 17.22श्रीभगवान्
अदेशकाले यद्दानमपात्रेभ्यश्च दीयते ।
असत्कृतमवज्ञातं तत्तामसमुदाहृतम् ॥जो दान अनुचित स्थान और अनुचित समय पर, अयोग्य पात्रों को, बिना आदर के और लेने वाले का तिरस्कार करते हुए दिया जाता है, वह तामसी कहा गया है।
तामसी दान। अनुचित स्थान, अनुचित समय, अपात्र, आदर का अभाव — और लेने वाले का तिरस्कार।
भगवद्गीता 17.28श्रीभगवान्
अश्रद्धया हुतं दत्तं तपस्तप्तं कृतं च यत् ।
असदित्युच्यते पार्थ न च तत्प्रेत्य नो इह ॥पार्थ, जो कुछ भी श्रद्धा के बिना हवन किया जाए, दिया जाए, तप के रूप में किया जाए अथवा किया जाए, वह 'असत्' कहलाता है। उसका कोई मूल्य न मरने के बाद है, न यहाँ।
तीनों श्रेणियों के नीचे का फ़र्श। जो कुछ श्रद्धा के बिना हवन किया, दिया या तप के रूप में किया जाए, वह असत् कहा गया है, और उसका मूल्य न यहाँ है न आगे।
भगवद्गीता 16.1श्रीभगवान्
अभयं सत्त्वसंशुद्धिर्ज्ञानयोगव्यवस्थितिः ।
दानं दमश्च यज्ञश्च स्वाध्यायस्तप आर्जवम् ॥निर्भयता, मन की शुद्धि, ज्ञान और योग में स्थिरता, दान, इंद्रियों पर संयम, यज्ञ, स्वाध्याय, तप, और व्यवहार में सरलता।
दान दैवी संपदा की पहली पंक्ति में आता है — निर्भयता, मन की शुद्धि और इंद्रिय-संयम के साथ। वह स्वभाव का अंग गिनाया गया है, कभी-कभार का कर्म नहीं।
भगवद्गीता 18.5श्रीभगवान्
यज्ञदानतपःकर्म न त्याज्यं कार्यमेव तत् ।
यज्ञो दानं तपश्चैव पावनानि मनीषिणाम् ॥यज्ञ, दान और तप रूपी कर्म त्यागने योग्य नहीं हैं, वे तो अवश्य करने चाहिए; क्योंकि यज्ञ, दान और तप मनीषियों को पवित्र करने वाले हैं।
यज्ञ, दान और तप त्यागने योग्य नहीं; वे अवश्य करने चाहिए, क्योंकि वे मनीषियों को भी पवित्र करते हैं। सत्रहवें अध्याय की श्रेणियाँ रुक जाने का कारण नहीं बनने दी जातीं।
व्यवहार में
जब कोई इसे जीता है, तब कैसा दिखता है।
घर लौटते हुए हुंडी में नोट डालकर बस-स्टॉप तक पहुँचते-पहुँचते उसे भूल जाने वाले क्लर्क ने 17.20 की सबसे कठिन शर्त बिना प्रयास पूरी कर दी, क्योंकि लेने वाला उसे बदले में कुछ नहीं दे सकता। वही क्लर्क प्रायः जिस शर्त पर चूकता है वह देश और काल की है: हुंडी उसके रास्ते में पड़ती है, और दो घर आगे वह पड़ोसी रहता है जिसने चुपचाप सब्ज़ी लेना बंद कर दिया है।
राजसी वाली कसौटी एक सप्ताह बाद लगाना सबसे आसान है। क्या अब भी आपको इस बात से फ़र्क पड़ता है कि उसे पता चला या नहीं कि देने वाले आप थे? यदि हाँ, तो 17.21 उसी का वर्णन कर रहा है जो आपने किया। इस पर गीता का उत्तर देना बंद कर देना नहीं है — 18.5 वह दरवाज़ा साफ़ शब्दों में बंद कर देता है। उत्तर यह है कि दान को जैसा था वैसा देख लो, और फिर से दो।
पात्र की योग्यता वह शर्त है, जिसे सबसे अधिक बहाना बनाया जाता है। ऐसा करने से पहले 17.22 पढ़ लीजिए: वह सबसे नीची श्रेणी उसे कहता है जो बिना आदर के, और लेने वाले का तिरस्कार करते हुए दिया जाए। किसी को अयोग्य मान लेने के कारण रोक लिया गया दान, और लेने वाले के पार देखते हुए थमाया गया दान — दोनों 17.20 से नहीं, उसी श्लोक से अधिक निकट हैं।
साथ चलने वाले शब्द
सामान्य प्रश्न
दान के विषय में।
गीता बताती है कि कितना दान देना चाहिए?
वह कहीं कोई मात्रा नहीं बताती। 17.20 से 17.22 तक के तीन प्रकार पूरी तरह भाव, समय, पात्र और ढंग से छाँटे गए हैं, और मात्रा इन कसौटियों में है ही नहीं। 9.26 वही बात दूसरी ओर से कहता है: एक पत्ता या थोड़ा जल, ठीक ढंग से अर्पित, स्वीकार होता है। गीता दान को उसके आकार से नहीं, उस भीतरी स्थिति से आँकती है जिससे वह निकला।
सात्त्विक दान क्या है?
गीता 17.20: जो दान इसलिए दिया जाए कि देना उचित है, ऐसे व्यक्ति को जो कुछ लौटा न सके, उचित देश और काल में, और योग्य पात्र को। चारों शर्तें एक ही श्लोक में हैं। इनमें सबसे अधिक काम वह अंश करता है जो कहता है कि लेने वाला लौटा न सके, क्योंकि वह दान को लेन-देन की व्यवस्था से पूरी तरह बाहर कर देता है।
क्या दान देकर अच्छा लगना गलत है?
गीता ऐसा नहीं कहती। 17.21 जिसे राजसी कहता है वह है बदले में कुछ पाने के लिए, या किसी फल को सामने रखकर, अथवा कष्ट के साथ दिया गया दान। दान के बाद आने वाला संतोष और वह दान जो उसी संतोष को पैदा करने के लिए किया गया हो, दोनों एक नहीं। श्लोक इस बारे में है कि कर्म का निशाना क्या था, और निशाना केवल देने वाला ही देख सकता है।
क्या भाव शुद्ध होने तक दान रोक देना चाहिए?
ग्रंथ यह दरवाज़ा बंद कर देता है। 18.5 कहता है कि यज्ञ, दान और तप के कर्म त्यागने योग्य नहीं, उन्हें अवश्य करना चाहिए, क्योंकि वे मनीषियों को भी पवित्र करते हैं। सत्रहवाँ अध्याय दान की गुणवत्ता की श्रेणियाँ बनाता है; अठारहवाँ उन श्रेणियों को रुक जाने का कारण नहीं बनने देता। दोनों बातें कही गई हैं, और उन्हें साथ रखकर ही पढ़ना है।