शब्दावली · आत्मन्
आत्मा
आत्मा — शरीर और मन के नीचे जो मनुष्य वास्तव में है।
गीता आत्मा के विषय में क्या कहती है?
कि मनुष्य वास्तव में जो है, वह न जन्मा है और न मरता है। श्रीकृष्ण यह तर्क दूसरे अध्याय में ऐसे व्यक्ति के सामने रखते हैं जो अपने प्रियजनों को खोने वाला है, और कर्तव्य की चर्चा से पहले रखते हैं। शरीर वैसे ही उतारा जाता है जैसे जीर्ण वस्त्र उतारे जाते हैं, और उसे पहनने वाला दूसरे वस्त्र धारण कर लेता है। शस्त्र उस पर पकड़ नहीं बनाते, न अग्नि, न जल, न वायु। यह वचन सांत्वना के रूप में नहीं दिया गया। यह इस बात का सुधार है कि दाँव पर वास्तव में क्या लगा है।
हांसी गीता भवन ट्रस्ट · आत्मन् 110 श्लोकों में
पाठ में
आत्मन्
ātman
कोई श्लोक तब गिना गया है जब उसके संस्कृत पाठ में वह शब्द आता है, समास सहित। यह जाँचने योग्य तथ्य है और न्यूनतम है, कुल नहीं — गीता वहाँ भी यही सिखाती है जहाँ यह शब्द नहीं आता।
तर्क किसी सिद्धांत से नहीं, रथ में खड़े लोगों से आरंभ होता है। श्रीकृष्ण कहते हैं कि ऐसा कभी नहीं था जब मैं न रहा होऊँ, या तुम, या ये राजा जो यहाँ खड़े हैं। फिर वे एक ऐसा परिवर्तन सामने रखते हैं जिसे सब देख चुके हैं: इस देह में रहने वाला बचपन, जवानी और बुढ़ापे से गुज़रता है। दूसरी देह में जाना उसी प्रकार का कदम बताया जाता है। तर्क उस बदलाव से चलकर, जिसे हम बिना कठिनाई स्वीकार कर लेते हैं, उस बदलाव तक जाता है जिसे हम स्वीकार नहीं करते; और आगे के श्लोक — अजन्मा, अविनाशी, अच्छेद्य, अदाह्य, न भीगने वाला, न सूखने वाला — यह गिनाते हैं कि क्या अछूता रह जाता है।
गीता 2.22 वह श्लोक है जो श्मशान में सबसे अधिक पढ़ा जाता है। मनुष्य पुराने वस्त्र उतारकर नए पहन लेता है; वैसे ही देही जीर्ण शरीर छोड़कर दूसरे में चला जाता है। यह उपमा गीता की अपनी है और वह बहुत सटीक काम करती है। वस्त्र तुच्छ नहीं होते। वे पहने जाते हैं, चुने जाते हैं, याद रहते हैं, और जीर्ण होते हैं। श्लोक यह नहीं कहता कि शरीर महत्त्वहीन था। वह इतना कहता है कि शरीर पहनने वाला नहीं था।
इसी अध्याय में इस सबकी सीमा भी कही गई है। गीता 2.25 आत्मा को अव्यक्त, अचिंत्य और अविकारी कहती है — ये तीन शब्द मिलकर इंद्रिय, तर्क और वर्णन, तीनों के द्वार बंद कर देते हैं। 2.29 और आगे जाती है: लोग उसे आश्चर्य की तरह देखते, कहते और सुनते हैं, और सुनकर भी कोई उसे जान नहीं पाता। अर्थात् जिस प्रसंग में गीता आत्मा के विषय में सबसे अधिक निश्चित है, उसी प्रसंग में वह यह भी कहती है कि आत्मा विचार की पकड़ में नहीं आती। दोनों बातें पाठ में हैं, चार श्लोकों के भीतर।
इसका अर्थ यह नहीं है
यदि आत्मा मर ही नहीं सकती, तो मृत्यु का कोई महत्त्व नहीं और शोक करना भूल है।
श्रीकृष्ण यह कहते हैं कि ज्ञानी शोक नहीं करते, और कड़े शब्दों में कहते हैं। पर वही पाठ उत्तर देने से पहले अर्जुन को पूरा एक अध्याय खुलकर शोक करने देता है, और यह कहीं नहीं मानता कि हानि काल्पनिक है। गीता 2.22 कहती है कि शरीर उतार दिया जाता है। वह यह नहीं कहती कि किसी व्यक्ति का न रहना कुछ भी नहीं लेता। यह तर्क इतना हटाता है कि मृत्यु सर्वनाश है — खाली कमरे का भार वह नहीं हटाता, और किसी वेबसाइट को यह कहने का अधिकार नहीं कि हट जाना चाहिए।
गीता के अपने शब्दों में
जिन श्लोकों पर यह आधारित है।
संस्कृत और दोनों अनुवाद मूल पाठ हैं। प्रत्येक श्लोक के नीचे की टिप्पणी ट्रस्ट का कारण है कि वह श्लोक यहाँ क्यों है — टिप्पणी से असहमत होकर भी श्लोक पर भरोसा किया जा सकता है।
भगवद्गीता 2.12–2.13श्रीभगवान्
न त्वेवाहं जातु नासं न त्वं नेमे जनाधिपाः ।
न चैव न भविष्यामः सर्वे वयमतः परम् ॥देहिनोऽस्मिन्यथा देहे कौमारं यौवनं जरा ।
तथा देहान्तरप्राप्तिर्धीरस्तत्र न मुह्यति ॥ऐसा कभी नहीं था जब मैं न रहा होऊँ, या तुम, या ये राजा। और ऐसा भी नहीं होगा कि इसके आगे हम में से कोई न रहे। जैसे इस देह में रहने वाला बचपन, जवानी और बुढ़ापे से गुज़रता है, वैसे ही वह दूसरी देह में जाता है। धीर पुरुष इससे मोहित नहीं होता।
तर्क यहाँ से आरंभ होता है। किसी सिद्धांत से नहीं, वहाँ उपस्थित लोगों से — और फिर बचपन, जवानी और बुढ़ापे से, जिस परिवर्तन पर किसी को विवाद नहीं।
भगवद्गीता 2.20श्रीभगवान्
न जायते म्रियते वा कदाचिन्
नायं भूत्वा भविता वा न भूयः ।
अजो नित्यः शाश्वतोऽयं पुराणो
न हन्यते हन्यमाने शरीरे ॥यह न जन्मता है, न कभी मरता है। एक बार होकर यह फिर न होने वाला नहीं। अजन्मा, नित्य, शाश्वत और पुरातन — शरीर के मारे जाने पर भी यह नहीं मारा जाता।
केंद्रीय वचन: अजन्मा, नित्य, पुरातन; शरीर के मारे जाने पर भी नहीं मारा जाता। ध्यान दें कि यह किस विषय में है। यह आत्मा के विषय में कथन है, शोक करने वाले को कैसा लगना चाहिए, इस विषय में नहीं।
भगवद्गीता 2.22श्रीभगवान्
वासांसि जीर्णानि यथा विहाय
नवानि गृह्णाति नरोऽपराणि ।
तथा शरीराणि विहाय जीर्णा
न्यन्यानि संयाति नवानि देही ॥जैसे मनुष्य पुराने वस्त्र उतारकर नए पहन लेता है, वैसे ही देही जीर्ण शरीरों को छोड़कर दूसरे नए शरीरों में चला जाता है।
जीर्ण वस्त्रों की उपमा गीता की अपनी है, बाद में जोड़ी गई कोमलता नहीं। वस्त्र पहने जाते हैं, याद रहते हैं, और जीर्ण होते हैं; श्लोक केवल इतना कहता है कि वे पहनने वाले नहीं थे।
भगवद्गीता 2.23श्रीभगवान्
नैनं छिन्दन्ति शस्त्राणि नैनं दहति पावकः ।
न चैनं क्लेदयन्त्यापो न शोषयति मारुतः ॥इसे शस्त्र नहीं काटते, अग्नि नहीं जलाती, जल नहीं भिगोता, और वायु नहीं सुखाती।
शस्त्र, अग्नि, जल, वायु: शरीर का नाश करने वाली चार वस्तुएँ, यह दिखाने के लिए गिनाई गईं कि इनमें से कोई शरीर के पार नहीं पहुँचती। यह रणभूमि में, धनुष थामे व्यक्ति से कहा गया है।
भगवद्गीता 2.25श्रीभगवान्
अव्यक्तोऽयमचिन्त्योऽयमविकार्योऽयमुच्यते ।
तस्मादेवं विदित्वैनं नानुशोचितुमर्हसि ॥यह अव्यक्त कहा जाता है, अचिंत्य कहा जाता है, अविकारी कहा जाता है। इसे ऐसा जानकर तुम्हें शोक नहीं करना चाहिए।
अव्यक्त, अचिंत्य, अविकारी। गीता एक ही पंक्ति में इंद्रिय और तर्क, दोनों के द्वार बंद कर देती है, और फिर भी कहती है कि शोक उचित नहीं।
भगवद्गीता 2.29श्रीभगवान्
आश्चर्यवत्पश्यति कश्चिदेनमाश्चर्यवद्वदति तथैव चान्यः ।
आश्चर्यवच्चैनमन्यः शृणोति श्रुत्वाप्येनं वेद न चैव कश्चित् ॥कोई इसे आश्चर्य की तरह देखता है, कोई इसे आश्चर्य की तरह कहता है, कोई इसे आश्चर्य की तरह सुनता है। और सुनकर भी कोई इसे जान नहीं पाता।
यही श्लोक अध्याय को नारा बनने से रोकता है। सुन लेने के बाद भी उनमें से कोई उसे जान नहीं पाता।
भगवद्गीता 2.30श्रीभगवान्
देही नित्यमवध्योऽयं देहे सर्वस्य भारत ।
तस्मात्सर्वाणि भूतानि न त्वं शोचितुमर्हसि ॥हे भारत, सब प्राणियों की देह में रहने वाला यह देही कभी मारा नहीं जा सकता। इसलिए किसी भी प्राणी के लिए तुम्हें शोक नहीं करना चाहिए।
तर्क यहाँ पूरा होकर व्यापक हो जाता है: हर देह में रहने वाला मारा नहीं जा सकता, इसलिए किसी भी प्राणी के लिए शोक मत करो। केवल अपने पक्ष के लिए नहीं।
व्यवहार में
जब कोई इसे जीता है, तब कैसा दिखता है।
एक व्यक्ति रात भर उस पिता के पास बैठा है जो अब ठीक नहीं होगा। रात तीन बजे ये श्लोक उसके बहुत काम नहीं आएँगे, और गीता यह दावा भी नहीं करती। ये यदि कुछ बदलते हैं तो यह बदलते हैं कि वह समझता क्या है कि वह देख रहा है। वह एक शरीर को पूरा होते देख रहा है। इस पाठ के अनुसार वह अपने पिता को मिटते हुए नहीं देख रहा। उस रात यह छोटा अंतर है, और अगले वर्ष भर में बड़ा।
बहुत मृत्यु देख चुकी नर्स कभी-कभी बताती है कि कठिनाई भय नहीं, वह सपाटपन है जो शरीरों को केवल शरीर की तरह सँभालते-सँभालते आ जाता है। गीता 2.30 इसका सुधार देती है: देही हर प्राणी में है, चौथे बिस्तर वाले में भी, और युद्ध के दूसरी ओर खड़े लोगों में भी। यह एक कारण है कि शरीर के साथ आदर तब भी बना रहे जब उस व्यक्ति के लिए ध्यान देना संभव न रह गया हो।
शोक के विषय में सीमा का पालन आवश्यक है। गीता यह तर्क देती है कि मृत्यु सर्वनाश नहीं है। वह हानि के बाद के महीनों को पार करने की कोई विधि नहीं देती, और उसे पढ़ना उन लोगों का — और जहाँ आवश्यक हो, चिकित्सकों का — विकल्प नहीं है जो किसी को उस समय से पार लाते हैं। इस जैसा पृष्ठ ईमानदारी से इतना ही बता सकता है कि पाठ क्या कहता है, और वहीं रुक जाना चाहिए।
साथ चलने वाले शब्द
सामान्य प्रश्न
आत्मा के विषय में।
क्या आत्मा और अंग्रेज़ी का soul एक ही वस्तु है?
अनुवाद के लिए पर्याप्त निकट, पर सावधानी बरतने योग्य दूरी पर भी। गीता की आत्मा अजन्मा और अकृत है (2.20), जो अंग्रेज़ी शब्द के हर प्रयोग में नहीं आता। उसे अप्रमेय और अचिंत्य भी कहा गया है (2.25)। यदि आप आत्मा को अपने व्यक्तित्व का कोई छोटा स्थायी रूप मान लेते हैं, तो आपने वह जोड़ दिया जो श्लोक नहीं कहते।
क्या गीता पुनर्जन्म मानती है?
हाँ, और स्पष्ट रूप से। गीता 2.13 दूसरी देह में जाने को बचपन से बुढ़ापे तक की यात्रा के साथ रखती है, और 2.22 उसे वस्त्र बदलने जैसा कहती है। गीता जो नहीं देती वह है कोई प्रक्रिया, बीच की अवस्था का वर्णन, या यह संकेत कि कोई पिछला जन्म स्मरण कर सकता है। वह तथ्य कहकर आगे बढ़ जाती है कि अर्जुन को क्या करना है।
क्या मुझमें जो आत्मा है, वही सबमें है?
गीता कहती है कि हर प्राणी की देह में रहने वाला मारा नहीं जा सकता (2.30), और यह भी कि सब प्राणियों के अलग-अलग अस्तित्व को एक में टिका देखना ही ब्रह्म तक पहुँचने का क्षण है (13.30)। दोनों को साथ पढ़ने पर संकेत एक ही आत्मा की ओर जाता है। पाठ इसे औपचारिक सिद्धांत के रूप में नहीं रखता, और यह पृष्ठ उसे सुधारकर सिद्धांत नहीं बनाएगा।
तो क्या मैं अपना मन हूँ?
गीता के हिसाब से नहीं। 3.42 क्रम देती है: इंद्रियाँ शरीर से ऊपर, मन इंद्रियों से ऊपर, बुद्धि मन से ऊपर, और आत्मा बुद्धि से भी ऊपर। मन और बुद्धि, दोनों 7.4 में प्रकृति के अंग गिनाए गए हैं। वे बदलते हैं; आत्मा वह है जिसे गीता अपरिवर्तनीय कहती है।