
शब्दावली · ब्रह्मन्
ब्रह्म
ब्रह्म — वह एक सत्य जिस पर गीता के अनुसार सब कुछ टिका है।
भगवद्गीता में ब्रह्म क्या है?
समग्र, और वह आधार जिस पर समग्र टिका है। गीता उसके लिए दोनों स्पष्ट नामों से इनकार कर देती है: तेरहवाँ अध्याय कहता है कि जानने योग्य वह अनादि परब्रह्म है, जिसे न सत् कहा जाता है और न असत्। वह सब प्राणियों के बाहर भी है और भीतर भी, अचल भी और चल भी, दूर भी और बहुत पास भी। जो पाठक एक स्वच्छ परिभाषा चाहता है, उसे वह नहीं मिलेगी। गीता ब्रह्म की चर्चा पूरे पाठ में कई स्वरों में करती है, और उन्हें आपस में मिलाने के लिए रुकती नहीं।
हांसी गीता भवन ट्रस्ट · ब्रह्मन् 44 श्लोकों में
पाठ में
ब्रह्मन्
brahman
कोई श्लोक तब गिना गया है जब उसके संस्कृत पाठ में वह शब्द आता है, समास सहित। यह जाँचने योग्य तथ्य है और न्यूनतम है, कुल नहीं — गीता वहाँ भी यही सिखाती है जहाँ यह शब्द नहीं आता।
पूरे ग्रंथ में तीन प्रयोग चलते हैं और वे स्पष्ट रूप से एक-दूसरे में घुलते नहीं। तेरहवें अध्याय में ब्रह्म ज्ञेय है: अनादि, जिसके हाथ, पैर और नेत्र सब ओर हैं, जो हर इंद्रिय के कार्य में प्रकाशित होता है यद्यपि उसकी अपनी कोई इंद्रिय नहीं, जो अविभक्त है और फिर भी प्राणियों में विभक्त-सा स्थित है। दूसरे और पाँचवें अध्याय में वह एक अवस्था है जिसमें मनुष्य हो सकता है — ब्राह्मी स्थिति, जो यहीं प्राप्त होती है और जिसके बाद मनुष्य फिर मोहित नहीं होता। चौथे अध्याय में वह एक पूरा यज्ञ है: अर्पण, अग्नि, हवि डालने का कर्म और डालने वाला। शब्द अलग-अलग स्थानों पर अलग भार उठा रहा है।
गीता स्वयं भी कहती है कि इसे कहना और पाना कठिन है। 12.3 अक्षर की उपासना करने वालों का वर्णन इस प्रकार करती है कि वे उसकी उपासना करते हैं जो अनिर्वचनीय और अव्यक्त है, सर्वत्र व्याप्त, चिंतन से परे, अचल। 12.4 कहती है कि वे भी पहुँचते हैं। और फिर 12.5 वह पंक्ति जोड़ती है जो एक ईमानदार पृष्ठ के लिए सबसे महत्त्वपूर्ण है: उनका परिश्रम अधिक है, क्योंकि देह में रहने वाले के लिए निराकार लक्ष्य कठिन है। यह पाठ का अपनी कठिनाई को चिह्नित करना है, किसी पाठक की शिकायत नहीं।
इस सारी विविधता के बीच जो बचा रहता है वह एकता का दावा है, एकता की परिभाषा नहीं। गीता 13.16 कहती है कि ब्रह्म अविभक्त है और प्राणियों में विभक्त-सा दिखता है, और वही उन्हें धारण करता है, समेटता है और प्रकट करता है। 13.30 कहती है कि सब प्राणियों के अलग-अलग अस्तित्व को एक में टिका देख लेना ही ब्रह्म तक पहुँचने का क्षण है। उसके बाहर कुछ नहीं खड़ा। इससे आगे गीता वर्णन, निषेध और विरोधाभास देती है; जिसे कोई व्यवस्था चाहिए उसे वह स्वयं बनानी होगी, यह जानते हुए कि वह ऐसा कर रहा है।
इसका अर्थ यह नहीं है
ब्रह्म का अर्थ बस ईश्वर है, और गीता का इस विषय में एक तय सिद्धांत है।
पाठ इतना व्यवस्थित नहीं है। गीता 13.12 ब्रह्म को न सत् कहती है, न असत्। 14.27 में श्रीकृष्ण कहते हैं कि अमृत ब्रह्म का आधार वे स्वयं हैं, जिससे दोनों शब्द एक ही वाक्य में अलग-अलग काम करने लगते हैं। और बारहवाँ अध्याय अव्यक्त की उपासना तथा श्रीकृष्ण की भक्ति को दो मार्गों की तरह रखता है, जिनकी कठिनाई अलग है — एक ही वस्तु के दो नामों की तरह नहीं। इन्हें कैसे जोड़ा जाए, इस पर बहुत लंबे समय से बहस होती रही है। ट्रस्ट उसे किसी वेबपृष्ठ पर नहीं निपटाएगा।
गीता के अपने शब्दों में
जिन श्लोकों पर यह आधारित है।
संस्कृत और दोनों अनुवाद मूल पाठ हैं। प्रत्येक श्लोक के नीचे की टिप्पणी ट्रस्ट का कारण है कि वह श्लोक यहाँ क्यों है — टिप्पणी से असहमत होकर भी श्लोक पर भरोसा किया जा सकता है।
भगवद्गीता 13.12श्रीभगवान्
ज्ञेयं यत्तत्प्रवक्ष्यामि यज्ज्ञात्वामृतमश्नुते ।
अनादिमत्परं ब्रह्म न सत्तन्नासदुच्यते ॥अब मैं वह बताऊँगा जो जानने योग्य है, जिसे जानकर मनुष्य अमृत को प्राप्त करता है। वह अनादि परब्रह्म है, जिसे न सत् कहा जाता है और न असत्।
इस विषय में गीता का सबसे सावधान वाक्य। ब्रह्म ज्ञेय है, अनादि है, और उसे न सत् कहा जाता है, न असत् — दोनों उपलब्ध नामों से इनकार।
भगवद्गीता 13.15श्रीभगवान्
बहिरन्तश्च भूतानामचरं चरमेव च ।
सूक्ष्मत्वात्तदविज्ञेयं दूरस्थं चान्तिके च तत् ॥वह सब प्राणियों के बाहर भी है और भीतर भी, अचल भी है और चल भी। अत्यन्त सूक्ष्म होने के कारण वह इन्द्रियों से जाना नहीं जाता। वह दूर भी है और बहुत पास भी।
सब प्राणियों के बाहर भी और भीतर भी, अचल भी और चल भी, दूर भी और बहुत पास भी। विरोधाभास ही यहाँ अभिप्राय हैं; श्लोक उन्हें सुलझाता नहीं।
भगवद्गीता 13.16श्रीभगवान्
अविभक्तं च भूतेषु विभक्तमिव च स्थितम् ।
भूतभर्तृ च तज्ज्ञेयं ग्रसिष्णु प्रभविष्णु च ॥वह अविभक्त है, फिर भी प्राणियों में विभक्त-सा स्थित है। उसे ही सब प्राणियों का धारण करने वाला जानना चाहिए, और वही उन्हें अपने में समेटता है और प्रकट भी करता है।
अविभक्त, और फिर भी प्राणियों में विभक्त-सा स्थित, उन्हें धारण करता, समेटता और प्रकट करता। इस अध्याय का सकारात्मक कथन के सबसे निकट यही है।
भगवद्गीता 12.3–12.5श्रीभगवान्
ये त्वक्षरमनिर्देश्यमव्यक्तं पर्युपासते ।
सर्वत्रगमचिन्त्यं च कूटस्थमचलं ध्रुवम् ॥संनियम्येन्द्रियग्रामं सर्वत्र समबुद्धयः ।
ते प्राप्नुवन्ति मामेव सर्वभूतहिते रताः ॥क्लेशोऽधिकतरस्तेषामव्यक्तासक्तचेतसाम् ।
अव्यक्ता हि गतिर्दुःखं देहवद्भिरवाप्यते ॥और कुछ ऐसे हैं जो उस अक्षर की उपासना करते हैं, जो अनिर्वचनीय और अव्यक्त है, सब जगह व्याप्त है, चिंतन से परे, अटल, अचल और नित्य है — अपनी सारी इंद्रियों को वश में रखकर, सब जगह समान दृष्टि रखते हुए और सब प्राणियों के हित में लगे रहकर, वे भी मुझ तक ही पहुँचते हैं। जिनका मन अव्यक्त में लगा है, उनका परिश्रम अधिक है, क्योंकि देह में रहने वाले के लिए अव्यक्त तक पहुँचने का मार्ग कठिन है।
गीता अपनी ही कठिनाई पर। जो अनिर्वचनीय अव्यक्त की उपासना करते हैं वे भी पहुँचते हैं — और उनका परिश्रम अधिक है, क्योंकि देहधारी के लिए निराकार लक्ष्य कठिन है।
भगवद्गीता 14.27श्रीभगवान्
ब्रह्मणो हि प्रतिष्ठाहममृतस्याव्ययस्य च ।
शाश्वतस्य च धर्मस्य सुखस्यैकान्तिकस्य च ॥क्योंकि उस ब्रह्म का आधार मैं ही हूँ, जो अमृत है और अव्यय है, तथा शाश्वत धर्म का और एकान्तिक सुख का आधार भी मैं ही हूँ।
व्यवस्था बनाने वाले को इस श्लोक का हिसाब देना पड़ता है: श्रीकृष्ण कहते हैं कि अमृत और अव्यय ब्रह्म का आधार वे हैं। यहाँ दोनों शब्द एक-दूसरे की जगह नहीं रखे जा सकते।
भगवद्गीता 4.24श्रीभगवान्
ब्रह्मार्पणं ब्रह्म हविर्ब्रह्माग्नौ ब्रह्मणा हुतम् ।
ब्रह्मैव तेन गन्तव्यं ब्रह्मकर्मसमाधिना ॥अर्पण ब्रह्म है, हवि ब्रह्म है, ब्रह्म के द्वारा ब्रह्म की अग्नि में डाली गई है। जिसका कर्म ब्रह्म में समाहित है, वह ब्रह्म को ही प्राप्त करता है।
एक ही कर्म में ब्रह्म सब कुछ है — अर्पण, अग्नि, हवि और डालने वाला। पवित्र कर्म और अन्य कर्म के बीच की रेखा यहाँ मिटती है, गहरी नहीं होती।
भगवद्गीता 2.72श्रीभगवान्
एषा ब्राह्मी स्थितिः पार्थ नैनां प्राप्य विमुह्यति ।
स्थित्वास्यामन्तकालेऽपि ब्रह्मनिर्वाणमृच्छति ॥हे पार्थ, यही ब्राह्मी स्थिति है। इसे पाकर मनुष्य फिर मोहित नहीं होता। अंतकाल में भी इसमें स्थित होकर वह ब्रह्म-निर्वाण को प्राप्त होता है।
ब्रह्म यहाँ ज्ञेय ही नहीं, एक अवस्था है। यहीं प्राप्त; जो उसमें स्थित है वह फिर मोहित नहीं होता, और अंतकाल में भी उसमें स्थित होना पर्याप्त है।
व्यवहार में
जब कोई इसे जीता है, तब कैसा दिखता है।
अधिकांश लोगों के लिए इस संकल्पना के साथ कोई अभ्यास जुड़ा नहीं है, और यह बात गीता किसी और के कहने से पहले स्वयं कह देती है। यदि निराकार परम आपके मन की पकड़ में नहीं आता, तो 12.5 कहती है कि यह कठिनाई वास्तविक है और मार्ग की बनावट में है, भक्ति की कमी नहीं। जो अध्याय इस कठिनाई का नाम लेता है, वही फिर उतरती हुई सरल सीढ़ियाँ देता है: मन यहाँ लगाओ; न लगे तो अभ्यास करो; अभ्यास न हो सके तो मेरे लिए कर्म करो; और वह भी न हो सके तो अपने कर्मों का फल छोड़ दो। कोई बिना द्वार के नहीं छोड़ा जाता।
साधारण दिन को ब्रह्म जहाँ छूता है, वह 4.24 के द्वारा छूता है। श्लोक एक हवन का है और वह करता यह है कि हवन को शेष सब में घोल देता है: अर्पण, अग्नि और अर्पण करने वाला — सब एक ही वस्तु। साँझ को दीपक जलाने वाली स्त्री और एक घंटे बाद ईमानदारी से अनाज तौलने वाली वही स्त्री दो अलग कोटि के कर्म नहीं कर रही। एक अव्यवहार्य विचार का यह व्यवहार्य परिणाम है।
जब आप तेरहवाँ अध्याय पढ़ें और फिर चौदहवाँ, और वे आपस में न मिलें, तो चुनाव करने के बजाय उस अंतर को लिख लें। गीता को एक ही पंक्ति में दूर और बहुत पास कहने में असुविधा नहीं होती। जो पाठक दो खिंचते हुए श्लोकों को साथ थामे रह सकता है, उसने वह सीखा है जो पाठ सचमुच सिखा रहा है।
साथ चलने वाले शब्द
सामान्य प्रश्न
ब्रह्म के विषय में।
क्या ब्रह्म और श्रीकृष्ण एक ही हैं?
गीता इन शब्दों का प्रयोग अलग-अलग स्थानों पर अलग ढंग से करती है, और 14.27 में श्रीकृष्ण कहते हैं कि ब्रह्म का आधार वे हैं, जिससे उस वाक्य में दोनों अलग रह जाते हैं। अन्यत्र दोनों पास आते दिखते हैं — 18.54 में मनुष्य ब्रह्मरूप होकर श्रीकृष्ण की परा भक्ति पाता है। पाठ कोई सूत्र नहीं देता, और हम कोई गढ़ेंगे नहीं।
क्या ब्रह्म वही है जो मुझमें आत्मा है?
गीता दोनों को बहुत पास ले आती है, पर उन्हीं शब्दों में अभेद नहीं कहती। 13.31 परमात्मा को अनादि और गुणों से रहित कहती है, इसलिए शरीर के किसी कर्म से अलिप्त। 13.30 कहती है कि सब प्राणियों को एक में टिका देखना ही ब्रह्मप्राप्ति का क्षण है। परंपराओं ने इनसे पूरा अभेद पढ़ा है। श्लोक स्वयं उससे ठीक पहले रुक जाते हैं।
क्या ब्रह्म का वर्णन संभव भी है?
तेरहवाँ अध्याय विस्तार से वर्णन करता है, और उसकी लगभग हर पंक्ति निषेध या विरोधाभास है: कोई इंद्रिय नहीं, फिर भी हर इंद्रिय में प्रकाशित; अनासक्त, फिर भी सबका धारक; दूर भी और बहुत पास भी। 12.3 उसे सीधे अनिर्वचनीय कह देती है। गीता वर्णन को पकड़ नहीं, पहुँच मानती है, इसीलिए वह निष्कर्ष के बजाय चक्कर लगाती रहती है।
क्या गीता पर चलने के लिए ब्रह्म को समझना ज़रूरी है?
गीता के अपने कथन के अनुसार नहीं। 12.5 कहती है कि अव्यक्त का मार्ग देहधारी के लिए अधिक कठिन है, और आगे के श्लोक घटती कठिनाई के क्रम में चार और सहारे देते हैं, जिनका अंत केवल कर्मफल त्याग पर होता है। 12.12 फिर कहती है कि ऐसे त्याग से शांति तत्काल मिलती है। सबसे नीचे की सीढ़ी को सांत्वना-पुरस्कार नहीं माना गया।
