साङ्ख्ययोगआत्मा का ज्ञान

To him, overcome by pity, his eyes brimming and troubled with tears, despairing, Madhusudana spoke these words.

करुणा से भरे हुए, आँसुओं से भरी व्याकुल आँखों वाले, शोक में डूबे अर्जुन से मधुसूदन ने ये वचन कहे।

Arjuna, where has this faintness come from, at this moment, on this ground? It does not befit a noble man. It wins no heaven and no honour.

अर्जुन, इस विषम घड़ी में यह कायरता तुम्हारे भीतर कहाँ से आई? यह किसी श्रेष्ठ पुरुष के योग्य नहीं। इससे न स्वर्ग मिलता है, न कीर्ति।

Do not give in to weakness, Partha. It does not suit you. Shake off this small faintness of heart and stand up, scorcher of foes.

पार्थ, कायरता के वश मत हो। यह तुम्हें शोभा नहीं देती। हृदय की इस तुच्छ दुर्बलता को छोड़कर खड़े हो जाओ, हे परंतप।

Madhusudana, how am I to answer Bhishma and Drona with arrows in battle? They deserve my worship, destroyer of enemies.

हे मधुसूदन, युद्ध में मैं भीष्म और द्रोण पर बाण कैसे चलाऊँ? वे तो मेरी पूजा के योग्य हैं, हे अरिसूदन।

Better to live on alms in this world than to kill these great elders. If I killed them, desiring what they hold, every pleasure I then took would be smeared with their blood.

इन महानुभाव गुरुजनों को मारने से तो इस लोक में भिक्षा माँगकर जीना श्रेष्ठ है। अर्थ और भोग की इच्छा से इन्हें मारकर जो सुख मैं भोगूँगा, वह उनके रक्त से सना होगा।

Nor do we know which is the greater thing — that we should win, or that they should. The sons of Dhritarashtra stand there before us, and if we killed them we would not wish to live.

हम यह भी नहीं जानते कि हमारे लिए क्या श्रेष्ठ है — हम जीतें या वे जीतें। जिन्हें मारकर हम जीना भी न चाहेंगे, वही धृतराष्ट्र-पुत्र सामने खड़े हैं।

My own nature is struck down by a poverty of spirit. My mind is confused about dharma, and so I ask you: tell me plainly what is better. I am your student. I have come to you. Teach me.

कायरता के दोष से मेरा स्वभाव आहत है। धर्म के विषय में मेरी बुद्धि मोहित है, इसलिए पूछता हूँ — जो निश्चित श्रेय हो, वह मुझे कहिए। मैं आपका शिष्य हूँ, आपकी शरण में हूँ। मुझे शिक्षा दीजिए।

I do not see what could drive away this grief that is drying up my senses — not unrivalled and prosperous rule over the earth, nor lordship over the gods themselves.

मेरी इंद्रियों को सुखा देने वाले इस शोक को क्या दूर करेगा, यह मुझे नहीं दिखता — न धन-धान्य से भरा निष्कंटक राज्य, और न देवताओं का आधिपत्य ही।

Having said this to Hrishikesha, Gudakesha the scorcher of foes said to Govinda, “I will not fight,” and fell silent.

हृषीकेश से ऐसा कहकर, गुडाकेश परंतप ने गोविंद से कहा — “मैं युद्ध नहीं करूँगा” — और चुप हो गए।

Bharata, Hrishikesha, as though smiling, spoke these words to him as he despaired there between the two armies.

हे भारत, दोनों सेनाओं के बीच शोक करते हुए अर्जुन से हृषीकेश ने मानो मुस्कराते हुए ये वचन कहे।

You grieve for those who need no grief, and you speak words that sound wise. The learned do not mourn — not for the living, and not for the dead.

तुम उनके लिए शोक करते हो जिनके लिए शोक करना उचित नहीं, और बातें ज्ञानियों जैसी करते हो। जो जानते हैं, वे न जीवितों के लिए शोक करते हैं, न मृतकों के लिए।

There was never a time when I was not, nor you, nor these kings. Nor will any of us cease to be hereafter.

ऐसा कभी नहीं था जब मैं न रहा होऊँ, या तुम, या ये राजा। और ऐसा भी नहीं होगा कि इसके आगे हम में से कोई न रहे।

As the one who dwells in this body passes through childhood, youth and age, so he passes into another body. The steady are not confused by it.

जैसे इस देह में रहने वाला बचपन, जवानी और बुढ़ापे से गुज़रता है, वैसे ही वह दूसरी देह में जाता है। धीर पुरुष इससे मोहित नहीं होता।

Kaunteya, contact with things brings cold and heat, pleasure and pain. They come and they go. They do not last. Bear them, Bharata.

हे कौंतेय, विषयों का स्पर्श ही सर्दी-गर्मी और सुख-दुःख देता है। वे आते हैं और चले जाते हैं, टिकते नहीं। हे भारत, उन्हें सह लो।

Best of men, the one whom these do not trouble — steady, the same in pain and in pleasure — he is fit for what does not die.

हे पुरुषश्रेष्ठ, जिस धीर पुरुष को ये विचलित नहीं करते, जो सुख और दुःख में एक समान है, वही अमृतत्व के योग्य होता है।

What is not, never comes to be. What is, never ceases to be. Those who have seen the truth have seen the end of both.

जो असत् है, उसका अस्तित्व नहीं; जो सत् है, उसका अभाव नहीं। तत्त्वदर्शियों ने इन दोनों का अंत देख लिया है।

Know that to be indestructible by which all this is spread out. No one can bring about the destruction of that which does not decay.

जिससे यह सब व्याप्त है, उसे अविनाशी जानो। इस अव्यय का नाश करने में कोई समर्थ नहीं।

These bodies end. The one who wears them is said to be eternal, indestructible, beyond measure. Therefore fight, Bharata.

ये शरीर नाशवान हैं। इनमें रहने वाला नित्य, अविनाशी और अप्रमेय कहा गया है। इसलिए हे भारत, युद्ध करो।

He who thinks this one kills, and he who thinks this one is killed — neither of them knows. It does not kill, and it is not killed.

जो इसे मारने वाला समझता है और जो इसे मरा हुआ मानता है — दोनों ही नहीं जानते। यह न मारता है, न मारा जाता है।

It is not born, and it never dies. Having been, it does not cease to be. Unborn, everlasting, enduring, ancient — it is not killed when the body is killed.

यह न जन्मता है, न कभी मरता है। एक बार होकर यह फिर न होने वाला नहीं। अजन्मा, नित्य, शाश्वत और पुरातन — शरीर के मारे जाने पर भी यह नहीं मारा जाता।

Partha, the one who knows this to be indestructible, everlasting, unborn and undecaying — how does such a man kill anyone, or cause anyone to be killed?

हे पार्थ, जो इसे अविनाशी, नित्य, अजन्मा और अव्यय जानता है — वह पुरुष किसे मरवाता है और किसे मारता है?

As a man puts aside worn-out clothes and takes up new ones, so the one who dwells in the body puts aside worn-out bodies and enters others that are new.

जैसे मनुष्य पुराने वस्त्र उतारकर नए पहन लेता है, वैसे ही देही जीर्ण शरीरों को छोड़कर दूसरे नए शरीरों में चला जाता है।

Weapons do not cut it. Fire does not burn it. Water does not wet it. Wind does not dry it.

इसे शस्त्र नहीं काटते, अग्नि नहीं जलाती, जल नहीं भिगोता, और वायु नहीं सुखाती।

It cannot be cut, burned, wetted or dried. It is constant, present everywhere, unmoving, fixed, without beginning.

यह अच्छेद्य है, अदाह्य है, न भीगता है और न सूखता है। यह नित्य, सर्वव्यापी, स्थिर, अचल और सनातन है।

It is called unmanifest, unthinkable, unchanging. Knowing it to be so, you ought not to grieve.

यह अव्यक्त कहा जाता है, अचिंत्य कहा जाता है, अविकारी कहा जाता है। इसे ऐसा जानकर तुम्हें शोक नहीं करना चाहिए।

And even if you think of it as constantly born and constantly dying, even then, mighty-armed one, you ought not to grieve.

और यदि तुम इसे निरंतर जन्मता और निरंतर मरता हुआ भी मानो, तब भी हे महाबाहो, तुम्हें शोक नहीं करना चाहिए।

For whatever is born will certainly die, and whatever dies will certainly be born. You should not grieve over what cannot be avoided.

जो जन्मा है उसकी मृत्यु निश्चित है, और जो मरा है उसका जन्म निश्चित है। जो टाला नहीं जा सकता, उस पर शोक करना उचित नहीं।

Bharata, beings are unmanifest in their beginning, manifest in the middle, and unmanifest again at the end. Where is the occasion for lament in that?

हे भारत, प्राणी आरंभ में अव्यक्त हैं, बीच में व्यक्त हैं, और अंत में फिर अव्यक्त। इसमें शोक का अवसर कहाँ है?

One looks at it as a wonder. Another speaks of it as a wonder. Another hears of it as a wonder. And even having heard, not one of them knows it.

कोई इसे आश्चर्य की तरह देखता है, कोई इसे आश्चर्य की तरह कहता है, कोई इसे आश्चर्य की तरह सुनता है। और सुनकर भी कोई इसे जान नहीं पाता।

Bharata, the one who dwells in the body of every being can never be killed. So you should not grieve for any creature.

हे भारत, सब प्राणियों की देह में रहने वाला यह देही कभी मारा नहीं जा सकता। इसलिए किसी भी प्राणी के लिए तुम्हें शोक नहीं करना चाहिए।

Look also to your own duty, and do not waver. For one born to protect, there is nothing better than a fight that is right.

अपने स्वधर्म को देखकर भी तुम्हें विचलित नहीं होना चाहिए। क्षत्रिय के लिए धर्मयुक्त युद्ध से बढ़कर और कुछ नहीं।

Partha, a fight like this comes of its own accord, an open door. Fortunate are the kshatriyas who find it.

हे पार्थ, ऐसा युद्ध अपने आप आ पड़ता है, खुले द्वार की तरह। जिन क्षत्रियों को यह मिलता है, वे भाग्यशाली हैं।

But if you will not fight this rightful fight, then you will have abandoned your own duty and your good name, and you will take on wrong instead.

किंतु यदि तुम यह धर्मयुक्त युद्ध नहीं करोगे, तो अपना स्वधर्म और अपनी कीर्ति दोनों छोड़कर पाप को प्राप्त होगे।

And people will tell of your disgrace, and it will not end. For a man who has been honoured, disgrace is worse than dying.

और लोग तुम्हारी अपकीर्ति कहते रहेंगे, जो कभी समाप्त न होगी। जिसका सम्मान रहा हो, उसके लिए अपकीर्ति मृत्यु से भी बढ़कर है।

The great warriors will think you left the field out of fear. Those who held you high will hold you cheap.

महारथी यही मानेंगे कि तुम भय के कारण युद्ध से हट गए। जिनकी दृष्टि में तुम ऊँचे थे, उन्हीं की दृष्टि में हल्के हो जाओगे।

Those who wish you ill will say many things they should not, and will belittle what you can do. What is more painful than that?

तुम्हारे विरोधी बहुत-सी न कहने योग्य बातें कहेंगे और तुम्हारे सामर्थ्य की निंदा करेंगे। इससे अधिक दुःख और क्या होगा?

Killed, you will reach heaven. Victorious, you will enjoy the earth. So stand up, Kaunteya, with your mind made up to fight.

मारे गए तो स्वर्ग पाओगे, और जीत गए तो पृथ्वी भोगोगे। इसलिए हे कौंतेय, युद्ध का निश्चय करके खड़े हो जाओ।

Treat pleasure and pain alike, gain and loss alike, victory and defeat alike, and then prepare for the fight. That way you take on no wrong.

सुख और दुःख को, लाभ और हानि को, जय और पराजय को एक समान मानकर फिर युद्ध के लिए तैयार हो जाओ। इस प्रकार तुम्हें पाप नहीं लगेगा।

This understanding I have given you is that of Sankhya. Now hear it as yoga. Partha, with this understanding you will cast off the bondage of action.

यह बुद्धि जो मैंने तुमसे कही, वह सांख्य की है। अब इसे योग के रूप में सुनो। हे पार्थ, इस बुद्धि से युक्त होकर तुम कर्म के बंधन से छूट जाओगे।

Here no effort is wasted, and nothing goes backwards. Even a little of this dharma protects a man from great fear.

इसमें किया हुआ प्रयत्न व्यर्थ नहीं जाता, और उल्टा परिणाम भी नहीं होता। इस धर्म का थोड़ा-सा पालन भी बड़े भय से रक्षा करता है।

Joy of the Kurus, in this the understanding is single and settled. The understanding of those who will not settle branches endlessly.

हे कुरुनंदन, इसमें बुद्धि एक ही होती है और निश्चयवाली होती है। जिनकी बुद्धि निश्चय नहीं करती, उनकी बुद्धि अनंत शाखाओं में बँट जाती है।

Partha, the unwise speak in flowery words, delighting in the letter of the Veda and saying there is nothing else.

हे पार्थ, अज्ञानी लोग वेद के शब्दों में ही रमकर पुष्पित वाणी बोलते हैं और कहते हैं कि इसके सिवा और कुछ नहीं।

Full of desires, with heaven as their goal, they speak of rites that bring birth as their reward, and of the many elaborate acts that lead to pleasure and power.

कामनाओं से भरे, स्वर्ग जिनका लक्ष्य है, वे जन्म रूपी फल देने वाले और भोग तथा ऐश्वर्य की ओर ले जाने वाले अनेक विस्तृत कर्मकांडों की बात करते हैं।

For those attached to pleasure and power, whose minds are carried away by such talk, the understanding does not settle in stillness.

जो भोग और ऐश्वर्य में आसक्त हैं और जिनका चित्त उस वाणी से हर लिया गया है, उनकी बुद्धि समाधि में स्थिर नहीं होती।

Arjuna, the Vedas deal with the three gunas. Rise above the three. Be free of opposites, always settled in truth, taking neither gain nor safety as your aim, and possessed of yourself.

हे अर्जुन, वेद तीनों गुणों का विषय कहते हैं। तुम उन तीनों से ऊपर उठो। द्वंद्वों से मुक्त, सदा सत्त्व में स्थित, योग-क्षेम की चिंता से रहित और आत्मवान बनो।

As much use as there is in a well when water is everywhere, so much use is there in all the Vedas for the one who knows.

जब सब ओर जल भरा हो, तब कुएँ का जितना प्रयोजन रह जाता है, जानने वाले ब्राह्मण के लिए समस्त वेदों का उतना ही प्रयोजन है।

Your right is to the action alone, never to its fruits. Do not let the fruit be your reason for acting, and do not be attached to inaction either.

तुम्हारा अधिकार केवल कर्म में है, उसके फलों में कभी नहीं। फल को कर्म का कारण मत बनाओ, और अकर्म में भी आसक्त मत हो।

Do your work standing in yoga, Dhananjaya, letting attachment go, the same whether it succeeds or fails. That evenness is what yoga means.

हे धनंजय, योग में स्थित होकर, आसक्ति छोड़कर कर्म करो — सिद्धि और असिद्धि में समान रहकर। यही समता योग कहलाती है।

Dhananjaya, action done for its reward is far inferior to action done with this understanding. Take refuge in understanding. Those who work for the fruit are to be pitied.

हे धनंजय, फल की इच्छा से किया कर्म इस बुद्धियोग से बहुत नीचा है। बुद्धि की शरण लो। जो फल के लिए ही काम करते हैं, वे दया के पात्र हैं।

One joined to this understanding leaves behind both good deeds and bad, here in this life. So take up yoga. Yoga is skill in action.

इस बुद्धि से युक्त पुरुष इसी जीवन में पुण्य और पाप दोनों को छोड़ देता है। इसलिए योग में लगो। कर्मों में कुशलता ही योग है।

The wise, joined to this understanding, give up the fruit born of action, and freed from the bondage of birth they reach the place where there is no affliction.

इस बुद्धि से युक्त मनीषी कर्म से उत्पन्न फल को छोड़ देते हैं, और जन्म के बंधन से मुक्त होकर उस पद को पाते हैं जहाँ कोई पीड़ा नहीं।

When your understanding has crossed beyond the thicket of confusion, you will grow indifferent to all that has been heard and all that is yet to be heard.

जब तुम्हारी बुद्धि मोह के इस दलदल को पार कर जाएगी, तब जो सुना जा चुका है और जो सुना जाना है, दोनों से तुम्हें वैराग्य हो जाएगा।

When your understanding, no longer pulled about by what you have heard, stands unmoving and steady in itself, then you will have reached yoga.

जब शास्त्रों के परस्पर विरोधी वचनों से विचलित तुम्हारी बुद्धि अचल और स्थिर हो जाएगी, तब तुम योग को प्राप्त होगे।

Keshava, how is the one of settled understanding described, the one who is fixed in stillness? How does such a person speak, how sit, how walk?

हे केशव, स्थितप्रज्ञ और समाधि में स्थित पुरुष के क्या लक्षण हैं? वह स्थिर बुद्धि वाला कैसे बोलता है, कैसे बैठता है, कैसे चलता है?

Partha, when a man lets go of every desire that has entered his mind, and is content in himself by himself, then he is called settled in understanding.

हे पार्थ, जब मनुष्य मन में आई सब कामनाओं को छोड़ देता है, और स्वयं से ही स्वयं में संतुष्ट रहता है, तब वह स्थितप्रज्ञ कहा जाता है।

Untroubled in sorrow, without craving in happiness, free of longing, fear and anger — such a person is called a sage of steady understanding.

जो दुःख में विचलित नहीं होता, सुख में जिसकी चाह नहीं रहती, और जो राग, भय और क्रोध से मुक्त है — वही स्थिर बुद्धि वाला मुनि कहा जाता है।

The one who is unattached everywhere, who neither rejoices at what is pleasant nor recoils from what is not when it comes to him — his understanding is firmly set.

जो सर्वत्र आसक्ति से रहित है, जो शुभ पाकर हर्षित नहीं होता और अशुभ पाकर द्वेष नहीं करता — उसकी प्रज्ञा प्रतिष्ठित है।

And when he draws his senses back from the things they reach for, as a tortoise draws in its limbs from every side — his understanding is firmly set.

और जब वह अपनी इंद्रियों को विषयों से उसी प्रकार समेट लेता है जैसे कछुआ अपने अंगों को सब ओर से समेट लेता है — तब उसकी प्रज्ञा प्रतिष्ठित है।

Objects turn away from one who does not feed on them, but the taste for them remains. Even that taste turns away when he has seen the highest.

जो उनका सेवन नहीं करता, उससे विषय तो हट जाते हैं, पर उनका रस बना रहता है। परम को देख लेने पर वह रस भी हट जाता है।

Kaunteya, the senses are turbulent, and they carry away the mind even of a discerning man who is trying.

हे कौंतेय, इंद्रियाँ बड़ी प्रमथनशील हैं। वे प्रयत्न करते हुए विवेकी पुरुष के मन को भी बलपूर्वक हर ले जाती हैं।

Holding them all in check, he should sit joined, with me as his aim. For the one whose senses are in his own control, the understanding is firmly set.

उन सबको वश में करके वह युक्त होकर बैठे, मुझे ही परम मानकर। जिसकी इंद्रियाँ अपने वश में हैं, उसी की प्रज्ञा प्रतिष्ठित है।

Dwelling on things, a man grows attached to them. From attachment desire is born. From desire comes anger.

विषयों का चिंतन करते रहने से मनुष्य को उनमें आसक्ति हो जाती है। आसक्ति से कामना जन्म लेती है, और कामना से क्रोध उत्पन्न होता है।

From anger comes confusion. From confusion, memory fails. When memory fails, understanding is lost, and when understanding is lost, the man is lost.

क्रोध से मोह होता है, मोह से स्मृति भ्रमित हो जाती है। स्मृति के नष्ट होने पर बुद्धि नष्ट होती है, और बुद्धि के नष्ट होने पर मनुष्य नष्ट हो जाता है।

But the one who moves among things with his senses freed from liking and disliking, governed by himself and under his own control, comes to a settled calm.

किंतु जो राग और द्वेष से मुक्त इंद्रियों द्वारा विषयों के बीच विचरता है, जो अपने वश में है और स्वयं को संभाले हुए है, वह प्रसन्नता को प्राप्त होता है।

In that calm all his sorrows fall away, for the understanding of one whose mind is clear soon becomes firmly established.

उस प्रसन्नता में उसके सब दुःख मिट जाते हैं, क्योंकि प्रसन्न चित्त वाले की बुद्धि शीघ्र ही स्थिर हो जाती है।

The unjoined man has no understanding, and no power to reflect. Without reflection there is no peace, and without peace, where is happiness?

जो युक्त नहीं है, उसमें न बुद्धि होती है और न चिंतन। चिंतन के बिना शांति नहीं, और शांति के बिना सुख कहाँ?

For when the mind follows after the wandering senses, it carries off a man's understanding, as the wind carries off a boat on the water.

जब मन भटकती हुई इंद्रियों के पीछे चला जाता है, तो वह बुद्धि को उसी तरह हर ले जाता है जैसे जल पर वायु नाव को हर ले जाती है।

Therefore, mighty-armed one, the one whose senses are held back from every side, away from what they reach for — his understanding is firmly set.

इसलिए हे महाबाहो, जिसकी इंद्रियाँ विषयों से सब ओर से रोक ली गई हैं, उसी की प्रज्ञा प्रतिष्ठित है।

What is night for all beings is waking for the one who is governed. What is waking for all beings is night for the sage who sees.

जो सब प्राणियों के लिए रात है, उसमें संयमी जागता है। जिसमें सब प्राणी जागते हैं, वह देखने वाले मुनि के लिए रात है।

As waters enter the sea, which is filled and yet unmoved, so all desires enter the one who reaches peace — not the one who goes on wanting.

जैसे भरे हुए और अचल समुद्र में सब जल आकर समा जाते हैं, वैसे ही सब कामनाएँ जिसमें समा जाती हैं, वही शांति पाता है — वह नहीं, जो कामनाएँ करता ही रहता है।

The man who moves on having given up every desire, without longing, without calling anything his own, without the sense of I — he comes to peace.

जो मनुष्य सब कामनाओं को छोड़कर, स्पृहा से रहित, ममता से रहित और अहंकार से रहित होकर विचरता है — वही शांति को प्राप्त होता है।

Partha, this is the state of Brahman. Having reached it, a man is not confused again. Standing in it even at the last hour, he comes to the peace of Brahman.

हे पार्थ, यही ब्राह्मी स्थिति है। इसे पाकर मनुष्य फिर मोहित नहीं होता। अंतकाल में भी इसमें स्थित होकर वह ब्रह्म-निर्वाण को प्राप्त होता है।