दैनिक जीवन में गीता
गीता के अनुसार मृत्यु के समय क्या होता है
गीता के अनुसार मृत्यु के बाद क्या होता है?
गीता के अनुसार मृत्यु के बाद क्या होता है?
इस विषय में गीता के दावे थोड़े हैं और वह उन्हें सीधे-सीधे रखती है। देह में रहने वाला बचपन, जवानी और बुढ़ापे से गुज़रकर दूसरी देह में जाता है (2.13)। वह न जन्मता है, न मरता है (2.20)। वह जीर्ण शरीरों को वैसे ही छोड़ देता है जैसे मनुष्य पुराने वस्त्र (2.22)। जो जन्मा है वह मरेगा, जो मरा है वह जन्मेगा (2.27)। जाते समय वह इंद्रियों और मन को साथ ले जाता है, जैसे वायु गंध को (15.8); और अंत समय में मन जिस भाव में होता है, वही भाव प्राप्त होता है (8.6)।
हांसी गीता भवन ट्रस्ट · भगवद्गीता से
ध्यान दीजिए कि दावा क्या है और क्या नहीं। दावा देही के विषय में है, व्यक्तित्व के विषय में नहीं। गीता यह नहीं कहती कि स्मृति, नाम, संबंध या स्वभाव आगे जाते हैं। 15.8 के अनुसार जो साथ जाता है, वह इंद्रियाँ और मन हैं — जैसे वायु गंध को उसके स्थान से उठा ले जाती है। परलोक का कोई विस्तृत वर्णन यहाँ नहीं है, यह कथन नहीं है कि कोई विशेष व्यक्ति कहाँ गया, और पुनर्मिलन की बात भी नहीं है। पुनर्जन्म के नाम पर इस देश में जो बहुत कुछ माना जाता है, वह इन श्लोकों में है ही नहीं।
आठवाँ अध्याय मृत्यु के क्षण को सीधे लेता है, और उसका दावा असाधारण है। अंत समय में मनुष्य जिस भाव को स्मरण करते हुए शरीर छोड़ता है, वही भाव उसे प्राप्त होता है — और कारण उसी साँस में दिया गया है: वह सदा उसी भाव में रमा रहा है (8.6)। जो केवल श्रीकृष्ण को स्मरण करता हुआ जाता है, वह उन्हीं के स्वरूप को प्राप्त होता है (8.5)। यह कारण महत्वपूर्ण है। अंतिम विचार, अंत में निकाली गई लॉटरी नहीं है। उसे जीवन भर के ध्यान के अभ्यास का परिणाम बताया गया है — इसीलिए 8.7 तुरंत “हर समय” का निर्देश देता है, अंतिम घड़ी का नहीं।
ट्रस्ट इन्हें पाठ के दावों के रूप में प्रकाशित करता है। ये कथन हैं कि वस्तुस्थिति क्या है, श्रीकृष्ण ने अर्जुन से कहे हैं, और यह पृष्ठ न इनके पक्ष में तर्क देता है, न विपक्ष में। यह कह देना उचित है कि इनमें क्या नहीं है। यहाँ न कोई न्याय का दृश्य है, न किसी नामित व्यक्ति के गंतव्य का वर्णन, और न शोक करने वाले के लिए कोई आश्वासन। दूसरे अध्याय में ये श्लोक एक विशेष काम करते हैं: वे उस योद्धा को उत्तर देते हैं जिसने युद्ध से मना करने का कारण यही बताया था — अपने संबंधियों की मृत्यु। आज इनका उपयोग सर्वत्र, सांत्वना के रूप में होता है। पाठ में वे यह काम नहीं कर रहे।
गीता के अपने शब्दों में
यह कहाँ से आता है।
भगवद्गीता 2.13श्रीभगवान्
देहिनोऽस्मिन्यथा देहे कौमारं यौवनं जरा ।
तथा देहान्तरप्राप्तिर्धीरस्तत्र न मुह्यति ॥जैसे इस देह में रहने वाला बचपन, जवानी और बुढ़ापे से गुज़रता है, वैसे ही वह दूसरी देह में जाता है। धीर पुरुष इससे मोहित नहीं होता।
बचपन, जवानी, बुढ़ापा — और फिर दूसरी देह। गीता मृत्यु के परिवर्तन को उन्हीं परिवर्तनों की श्रेणी में रखती है जिन्हें वही व्यक्ति पहले ही जी चुका है।
भगवद्गीता 2.20श्रीभगवान्
न जायते म्रियते वा कदाचिन्
नायं भूत्वा भविता वा न भूयः ।
अजो नित्यः शाश्वतोऽयं पुराणो
न हन्यते हन्यमाने शरीरे ॥यह न जन्मता है, न कभी मरता है। एक बार होकर यह फिर न होने वाला नहीं। अजन्मा, नित्य, शाश्वत और पुरातन — शरीर के मारे जाने पर भी यह नहीं मारा जाता।
अजन्मा, नित्य, पुरातन; शरीर के मारे जाने पर भी न मारा जाने वाला। दावे का सबसे स्पष्ट रूप, और अंत्येष्टि पर सबसे अधिक पढ़ा जाने वाला श्लोक।
भगवद्गीता 2.22श्रीभगवान्
वासांसि जीर्णानि यथा विहाय
नवानि गृह्णाति नरोऽपराणि ।
तथा शरीराणि विहाय जीर्णा
न्यन्यानि संयाति नवानि देही ॥जैसे मनुष्य पुराने वस्त्र उतारकर नए पहन लेता है, वैसे ही देही जीर्ण शरीरों को छोड़कर दूसरे नए शरीरों में चला जाता है।
पुराने वस्त्र उतारकर नए पहनना। उपमा की सीमा देखिए: वह देही के विषय में बताती है, और पीछे रह गए लोगों को क्या अपेक्षा रखनी चाहिए, इस पर कुछ नहीं कहती।
भगवद्गीता 2.27श्रीभगवान्
जातस्य हि ध्रुवो मृत्युर्ध्रुवं जन्म मृतस्य च ।
तस्मादपरिहार्येऽर्थे न त्वं शोचितुमर्हसि ॥जो जन्मा है उसकी मृत्यु निश्चित है, और जो मरा है उसका जन्म निश्चित है। जो टाला नहीं जा सकता, उस पर शोक करना उचित नहीं।
जन्म के बाद मृत्यु, मृत्यु के बाद जन्म; जो टाला न जा सके उस पर शोक उचित नहीं। तर्क का आधार अनिवार्यता है, और वह उस व्यक्ति से कहा गया है जो कर्म के विषय में निर्णय ले रहा है।
भगवद्गीता 8.5–8.6श्रीभगवान्
अन्तकाले च मामेव स्मरन्मुक्त्वा कलेवरम् ।
यः प्रयाति स मद्भावं याति नास्त्यत्र संशयः ॥यं यं वापि स्मरन्भावं त्यजत्यन्ते कलेवरम् ।
तं तमेवैति कौन्तेय सदा तद्भावभावितः ॥जो अन्त समय में मुझे ही स्मरण करता हुआ शरीर छोड़कर जाता है, वह मेरे ही स्वरूप को प्राप्त होता है — इसमें कोई संशय नहीं। अन्त समय में मनुष्य जिस भाव को स्मरण करते हुए शरीर त्यागता है, हे कौन्तेय, वह उसी भाव को प्राप्त होता है, क्योंकि वह सदा उसी भाव में रमा रहा है।
अंत समय का भाव ही प्राप्त होता है — क्योंकि मनुष्य जीवन भर उसी भाव में रमा रहा है। कारण दावे का भाग है, और उसे दावे से अलग नहीं करना चाहिए।
भगवद्गीता 15.8श्रीभगवान्
शरीरं यदवाप्नोति यच्चाप्युत्क्रामतीश्वरः ।
गृहीत्वैतानि संयाति वायुर्गन्धानिवाशयात् ॥देह का स्वामी जब कोई शरीर ग्रहण करता है और जब उसे छोड़कर जाता है, तब वह इन्हें साथ ले जाता है, जैसे वायु गंध को उसके स्थान से उठा ले जाती है।
शरीरों के बीच क्या साथ जाता है: इंद्रियाँ और मन, जैसे वायु गंध को उसके स्थान से उठा ले जाती है। जो साथ जाता है, उसका गीता का विवरण इतना ही है।
वस्तुतः क्या करें
छोटा, और आज ही।
- 8.5 से 8.7 तक एक साथ पढ़िए। अकेला 8.6 जीवन के अंतिम क्षण की चिंता बन जाता है। 8.7 के साथ — हर समय मुझे स्मरण करो और युद्ध करो — वह साधारण दिनों का कथन बन जाता है, जो वह है भी।
- ध्यान को ही साधना मानिए। यदि अंत में वही भाव रहता है जिसमें मनुष्य सदा रमा रहा (8.6), तो साधना वही है जो मन को पूरे सप्ताह दिया जाता है: क्या पढ़ा जाता है, क्या दोहराया जाता है, और खाली समय में उसके सामने क्या चलता है।
- किसी मरणासन्न व्यक्ति के पास बैठें, तो वही कहिए जो वह पहले से जानता है। परिचित नाम, परिचित श्लोक, बचपन की भाषा। 8.6 का दावा लंबे अभ्यास के विषय में है, और अंत में लाया गया अपरिचित पाठ वह नहीं है जिसका वह वर्णन करता है।
- इन श्लोकों से किसी शोकाकुल व्यक्ति को जल्दी मत कराइए। ये उस व्यक्ति से कहे गए हैं जो कर्म के विषय में निर्णय ले रहा है, उस स्त्री से नहीं, जिसने सप्ताह भर पहले पति को विदा किया है। जब कोई माँगे, तब उसके साथ पढ़िए — और जिसने नहीं माँगा, उस पर मत पढ़िए।
गीता यह नहीं कहती
यह कि पुनर्जन्म यहाँ, किसी विशेष हानि की सांत्वना के रूप में दिया गया है। दूसरे अध्याय में ये श्लोक उस व्यक्ति के लिए तर्क हैं जो युद्ध से मना कर रहा है, और इनका काम उसके दिए कारण को हटाना है। ये कहते हैं — देही नष्ट नहीं होता। ये यह नहीं कहते कि जिसकी कमी आपको खल रही है वह लौटेगा, कि आप एक-दूसरे को पहचानेंगे, या कि भेंट होगी। ये बातें बाद में जोड़ी गई हैं — प्रायः स्नेह से, फिर भी जोड़ी हुई।
इसके पीछे के शब्द
सामान्य प्रश्न
इस विषय में।
क्या गीता पुनर्जन्म मानती है?
वह इसे सीधे कहती है। देही दूसरी देह में वैसे ही जाता है जैसे मनुष्य वस्त्र बदलता है (2.22), और जो मरा है वह फिर जन्मेगा (2.27)। पाठ इसे वस्तुस्थिति के रूप में रखता है, अर्जुन को समझाने के लिए दिए गए तर्क के रूप में — न कि शोकाकुल व्यक्ति को दी गई आशा के रूप में।
गीता के अनुसार मृत्यु के क्षण में क्या होता है?
8.6 कहता है कि अंत समय में मन जिस भाव में होता है, वही भाव प्राप्त होता है, और कारण भी देता है: मनुष्य जीवन भर उसी भाव में रमा रहा है। 8.5 कहता है कि जो केवल श्रीकृष्ण को स्मरण करता हुआ जाता है, वह उन्हीं का स्वरूप पाता है। 15.8 जोड़ता है कि देही इंद्रियों और मन को साथ ले जाता है।
क्या मैं उस व्यक्ति से फिर मिलूँगा जिसे मैंने खोया है?
गीता कहीं ऐसा नहीं कहती। वह कहती है कि देही नष्ट नहीं होता, और दूसरी देह ले लेता है। जन्मों के बीच पहचान, पुनर्मिलन, और किसी विशेष व्यक्ति के अब कहाँ होने — इन विषयों में उसमें कुछ नहीं है। जिस पाठ पर उसके कहे के लिए भरोसा किया जाए, उसके न कहे को भी ईमानदारी से बताना पड़ता है।
क्या शरीर के नष्ट होने पर आत्मा नष्ट हो जाती है?
नहीं; इस विषय पर गीता का सबसे स्पष्ट कथन यही है: वह अजन्मा, नित्य और पुरातन है, और शरीर के मारे जाने पर भी नहीं मारी जाती (2.20)। उसे शस्त्र नहीं काटते और अग्नि नहीं जलाती (2.23)। पाठक इस दावे को माने या न माने, यह अलग प्रश्न है; दावा स्वयं अस्पष्ट नहीं है।