दैनिक जीवन में गीता
जब काम अच्छा चल रहा हो, और लोग प्रशंसा करें
काम अच्छा चल रहा है और उसकी प्रशंसा भी हो रही है। ऐसे में अपना सिर ठिकाने कैसे रखूँ?
काम अच्छा चल रहा है और उसकी प्रशंसा भी हो रही है। ऐसे में अपना सिर ठिकाने कैसे रखूँ?
गीता सफलता और असफलता को एक ही वाक्य देती है। 2.38 अर्जुन से कहता है कि लाभ-हानि और जय-पराजय को एक समान मानो। 12.18 और 12.19 उस व्यक्ति का वर्णन करते हैं, जिसे श्रीकृष्ण अपना प्रिय कहते हैं: मान-अपमान में समान, और निंदा-स्तुति उसके लिए बराबर। 14.24 इसे फिर कहता है — धीर, अपनी स्तुति और अपनी निंदा को समान मानने वाला। यहाँ कहीं यह नहीं कहा गया कि सफलता को ठुकराओ, या अपने किए को छोटा बताओ। बचाव इस बात से है कि प्रशंसा चुपचाप वह वस्तु बन जाए, जिसके लिए अब काम हो रहा है।
हांसी गीता भवन ट्रस्ट · भगवद्गीता से
पहले यह देखिए: गीता के पास अच्छे दिनों के लिए कोई अलग शिक्षा नहीं है। हानि के बाद जिस श्लोक की ओर मनुष्य जाता है, वही 2.38 उस दिन भी लागू है, जब ऑर्डर मिल जाए और घर में प्रसन्नता हो। इस पाठ में समता एक ही वृत्ति है, जिसके दो मुख हैं, और अच्छी ख़बर के दिन उसे साधना कहीं सरल है। जिसने बधाइयों के बीच कभी समता का अभ्यास नहीं किया, उसे वह बाद में उपलब्ध नहीं मिलेगी।
सफलता पर गीता की सबसे तीखी बात कोई निर्देश नहीं है। वह एक उद्धृत स्वगत-कथन है। 16.13 से 16.15 में श्रीकृष्ण सफल मनुष्य को स्वयं से बात करते हुए उद्धृत करते हैं: जो आ चुका और जो आना है, उसका चलता हुआ हिसाब; स्वामी और भोक्ता होने का दावा; बलवान तथा सुखी होने का सीधा कथन; और फिर वह प्रश्न, कि उसके बराबर कौन है। यह व्यंग्य-चित्र नहीं है। यह किसी अच्छे वर्ष का साधारण भीतरी संवाद है, जिसे लिखकर पाठक के सामने रख दिया गया है।
18.26 दूसरी तरह के कर्ता का चित्र देता है: आसक्ति से मुक्त, अपनी बड़ाई न करने वाला, धैर्य और उत्साह से युक्त, तथा सिद्धि और असिद्धि में निर्विकार। सबसे अधिक काम वह अंश करता है, जो अपनी बड़ाई न करने से जुड़ा है। प्रशंसा दूसरों के विषय में सूचना है, और वह पकड़ती दोहराव से है, प्रायः अपने ही दोहराव से। 12.19 उसी बात को दूसरी ओर से जोड़ता है: जिसे श्रीकृष्ण प्रिय कहते हैं, उसके लिए निंदा और स्तुति बराबर हैं; अर्थात प्रशंसा को उतनी ही दूरी पर रखा जा रहा है, जितनी दूरी पर निंदा रखी जाती।
गीता के अपने शब्दों में
यह कहाँ से आता है।
भगवद्गीता 2.38श्रीभगवान्
सुखदुःखे समे कृत्वा लाभालाभौ जयाजयौ ।
ततो युद्धाय युज्यस्व नैवं पापमवाप्स्यसि ॥सुख और दुःख को, लाभ और हानि को, जय और पराजय को एक समान मानकर फिर युद्ध के लिए तैयार हो जाओ। इस प्रकार तुम्हें पाप नहीं लगेगा।
जय और पराजय को एक समान मानना। यही श्लोक अच्छे सप्ताह और बुरे सप्ताह, दोनों के काम आता है; गीता का उत्तर इसी आकार का है।
भगवद्गीता 12.18श्रीभगवान्
समः शत्रौ च मित्रे च तथा मानापमानयोः ।
शीतोष्णसुखदुःखेषु समः सङ्गविवर्जितः ॥वह शत्रु और मित्र के प्रति समान रहता है, मान और अपमान में समान रहता है, सर्दी-गर्मी और सुख-दुःख में समान रहता है, और आसक्ति से मुक्त है।
श्रीकृष्ण का प्रिय व्यक्ति मान और अपमान में समान रहता है, और आसक्ति से मुक्त। मान को सर्दी, गर्मी और दुःख के साथ ही गिना गया है, और इसी से तय हो जाता है कि उसे कितना भार दिया जाए।
भगवद्गीता 12.19श्रीभगवान्
तुल्यनिन्दास्तुतिर्मौनी सन्तुष्टो येन केनचित् ।
अनिकेतः स्थिरमतिर्भक्तिमान्मे प्रियो नरः ॥निंदा और स्तुति उसके लिए समान हैं; वह मौन रहता है, जो मिल जाए उसी में संतुष्ट रहता है, किसी घर से बँधा नहीं है, और उसकी बुद्धि स्थिर है। ऐसा भक्तिमान व्यक्ति मुझे प्रिय है।
स्तुति को निंदा के ही तराज़ू पर रखा गया है, और श्लोक में छिपा व्यावहारिक निर्देश यही है: प्रशंसा को उसी दूरी पर रखिए, जिस दूरी पर अपमान अपने आप रखा जाता है।
भगवद्गीता 14.24श्रीभगवान्
समदुःखसुखः स्वस्थः समलोष्टाश्मकाञ्चनः ।
तुल्यप्रियाप्रियो धीरस्तुल्यनिन्दात्मसंस्तुतिः ॥उसके लिए दुःख और सुख समान हैं, और वह अपने में टिका रहता है। मिट्टी, पत्थर और सोना उसके लिए एक जैसे हैं। धीर होकर वह प्रिय और अप्रिय को, तथा अपनी निन्दा और अपनी स्तुति को समान मानता है।
धीर होकर वह अपनी स्तुति और अपनी निंदा को समान मानता है; मिट्टी, पत्थर और सोना उसके लिए एक से हैं। यह सूची जानबूझकर अलंकार-रहित है।
भगवद्गीता 16.14श्रीभगवान्
असौ मया हतः शत्रुर्हनिष्ये चापरानपि ।
ईश्वरोऽहमहं भोगी सिद्धोऽहं बलवान्सुखी ॥उस शत्रु को मैंने मार डाला, और बाकी को भी मार डालूँगा। मैं ही स्वामी हूँ, मैं ही भोगने वाला हूँ, मैं सफल हूँ, मैं बलवान और सुखी हूँ।
इसका उल्लेख विषय के साथ-साथ उसके रूप के लिए भी है। गीता सफल मनुष्य की भीतरी बात से बहस नहीं करती, उसे उद्धृत कर देती है, और पहचानना पाठक पर छोड़ देती है।
भगवद्गीता 18.26श्रीभगवान्
मुक्तसङ्गोऽनहंवादी धृत्युत्साहसमन्वितः ।
सिद्ध्यसिद्ध्योर्निर्विकारः कर्ता सात्त्विक उच्यते ॥जो आसक्ति से मुक्त है, अपनी बड़ाई नहीं करता, धैर्य और उत्साह से युक्त है, तथा सिद्धि और असिद्धि में निर्विकार रहता है — वह कर्ता सात्त्विक कहा जाता है।
गीता जिसे सात्त्विक कर्ता कहती है: अनासक्त, अपनी बड़ाई न करने वाला, धैर्य और उत्साह से युक्त, तथा सिद्धि-असिद्धि में निर्विकार।
वस्तुतः क्या करें
छोटा, और आज ही।
- प्रशंसा मिले तो जहाँ सच हो वहाँ दूसरों का नाम लीजिए, और फिर काम पर लौट जाइए। 18.26 उस कर्ता को अलग पहचानता है, जो अपनी बड़ाई नहीं करता।
- 16.13 से 16.15 के वाक्य अपने ही मन में सुनना सीखिए, वाक्य की तरह, तथ्य की तरह नहीं। वे वर्ष के विषय में प्रायः सही होते हैं, और व्यक्ति के विषय में गलत।
- एक कर्तव्य ऐसा रखिए जिसका कोई श्रेय नहीं मिलता, और अच्छे दिनों में उसे मत छोड़िए।
- अच्छे सप्ताह के अंत में वही छोटी समीक्षा कीजिए, जो बुरे सप्ताह के अंत में करते हैं। 2.38 एक ही अभ्यास माँगता है, दो नहीं।
गीता यह नहीं कहती
दो गलत मोड़ सामान्य हैं। पहला यह कि इन श्लोकों को सफलता के प्रति संदेह की तरह पढ़ लिया जाए, मानो गीता चाहती हो कि आप सफल न होते। वह ऐसा कुछ नहीं कहती: 2.38 जय को पराजय के साथ रखता है, और फिर अर्जुन से युद्ध के लिए तैयार होने को कहता है। दूसरा यह कि विनय का प्रदर्शन किया जाए, जो 16.13 से 16.15 वाले उसी स्वगत-कथन का उलटा रूप है। 14.24 चाहता है कि स्तुति और निंदा बराबर तुलें; जो व्यक्ति अपनी विनम्रता की भाषा सजा रहा है, वह अब भी स्तुति ही तौल रहा है।
इसके पीछे के शब्द
सामान्य प्रश्न
इस विषय में।
क्या गीता महत्वाकांक्षा को गलत मानती है?
वह उपलब्धि को गलत नहीं मानती। अर्जुन से तो युद्ध करने, और जीतने को ही कहा जाता है। 16.12 से 16.16 जिसका वर्णन करता है, वह ऐसा व्यक्ति है जिसका पूरा क्षितिज केवल बटोरना है — आशा के सैकड़ों फंदों में बँधा, अन्याय से धन जोड़ता, और कहीं पहुँचता नहीं। चेतावनी का विषय अंतहीनता और साधन हैं, अच्छा काम करने की इच्छा नहीं।
क्या मुझे अपने काम का श्रेय लेने से मना कर देना चाहिए?
इन श्लोकों में ऐसा कुछ नहीं माँगा गया। 18.26 उस कर्ता का वर्णन करता है, जिसे अपनी चर्चा करने की आदत नहीं; यह अपने किए से इनकार करना नहीं है। जहाँ श्रेय सही है, वहाँ उसे सही रहने दीजिए। निर्देश इस विषय में है कि उसके बाद आप उसका क्या करते हैं।
गीता प्रशंसा को ख़तरा क्यों मानती है?
क्योंकि वह हेतु को बदल देती है। 12.19 निंदा और स्तुति को एक तराज़ू पर रखता है, और 14.24 भी वही करता है; यह तभी अर्थ रखता है जब माना जाए कि प्रशंसा खींचती है। जब प्रशंसा ही वह पुरस्कार बन जाए जिसके लिए काम हो रहा है, तो कर्म फल के लिए हो रहा है, और 2.47 बता चुका है कि फिर क्या होता है।
क्या इससे प्रसन्न होना गलत है?
नहीं। 12.18 और 14.24 ऐसे व्यक्ति का वर्णन करते हैं जो मान और अपमान में स्थिर रहता है, न कि ऐसे व्यक्ति का जिसे कुछ अनुभव ही न हो। गीता इतना चाहती है: मनोदशा निर्णय न चलाए। अच्छे महीने का आनंद लेना और उसी मनोदशा से अगला महीना तय करना, दो अलग काम हैं।