दैनिक जीवन में गीता
जब क्रोध उतरता ही नहीं
भीतर क्रोध बैठ गया है और उतरता ही नहीं। गीता क्रोध के बारे में क्या कहती है?
भीतर क्रोध बैठ गया है और उतरता ही नहीं। गीता क्रोध के बारे में क्या कहती है?
गीता क्रोध को अपने आप में कोई वस्तु नहीं, एक शृंखला का अंतिम छोर मानती है। विषय का बार-बार चिंतन आसक्ति जगाता है, आसक्ति से कामना, और रुकी हुई कामना क्रोध बन जाती है (2.62)। उसके बाद पतन है — मोह, स्मृति का भ्रम, बुद्धि का नाश, और फिर मनुष्य का नाश (2.63)। क्रोध को नरक के तीन द्वारों में गिना गया है (16.21) और काम के साथ उसे ही शत्रु कहा गया है (3.37)। जो क्रोध उठ चुका है, उसके विषय में कहा गया है कि उसके वेग को सह लो (5.23) — यह नहीं कि वह है ही नहीं, ऐसा दिखाओ।
हांसी गीता भवन ट्रस्ट · भगवद्गीता से
ध्यान दीजिए कि पाठ काम कहाँ रखता है। 2.62 की शृंखला चीख से बहुत पहले शुरू होती है। जब तक क्रोध प्रकट होता है, तीन सीढ़ियाँ पार हो चुकी होती हैं, और गीता की रुचि पहली सीढ़ी में है — चिंतन, उसी बात को बार-बार दोहराना। जो व्यक्ति वही अपमान बस में, दुकान पर, और सोने से पहले एक बार और दोहराता है, वह अभी क्रोधित नहीं है। वह तैयारी कर रहा है। 2.64 विकल्प बिना किसी नाटक के रखता है — वही मनुष्य उन्हीं विषयों के बीच चलता है, पर राग-द्वेष उसके स्वामी नहीं रहते, और वह प्रसन्नता को प्राप्त होता है।
क्रोध पर गीता का सबसे तीखा वाक्य 2.63 है, और वह नैतिक वाक्य नहीं है। वह यंत्र के बिगड़ने का विवरण है: पहले मोह, फिर स्मृति का भ्रम, फिर बुद्धि का नाश, और बुद्धि गई तो मनुष्य गया। जिसने आधी रात को संदेश भेजकर सुबह सात बजे उसे दोबारा पढ़ा है, वह इस क्रम को पहचानता है। पाठ यह नहीं कह रहा कि क्रोध दुष्ट बनाता है, बल्कि यह कि वह सोचने की शक्ति छीन लेता है — और हानि उसी अंतराल में होती है।
जो क्रोध आ चुका है, उसके विषय में गीता संक्षिप्त है। 5.23 उस व्यक्ति की प्रशंसा करता है जो काम और क्रोध से उठने वाले वेग को यहीं, इसी जीवन में, शरीर रहते सह लेता है। क्रिया पकड़ने योग्य है। न “अनुभव मत करो”, न “निकाल दो” — बल्कि तेज़ हवा में पाँव जमाए खड़े रहने जैसा कुछ। 2.56 स्थिर बुद्धि वाले को राग, भय और क्रोध से मुक्त बताता है, पर वह अंतिम स्थिति का चित्र है, कोई विधि नहीं; और गीता यह नहीं दिखाती कि वहाँ तक की दूरी थोड़ी है।
गीता के अपने शब्दों में
यह कहाँ से आता है।
भगवद्गीता 2.56श्रीभगवान्
दुःखेष्वनुद्विग्नमनाः सुखेषु विगतस्पृहः ।
वीतरागभयक्रोधः स्थितधीर्मुनिरुच्यते ॥जो दुःख में विचलित नहीं होता, सुख में जिसकी चाह नहीं रहती, और जो राग, भय और क्रोध से मुक्त है — वही स्थिर बुद्धि वाला मुनि कहा जाता है।
स्थिर बुद्धि वाले का चित्र: दुःख में अविचल, सुख में निस्पृह, राग, भय और क्रोध से मुक्त। यह बताता है कि साधना कहाँ ले जाती है — यह आज दोपहर के लिए दिया गया आदेश नहीं है।
भगवद्गीता 2.62–63श्रीभगवान्
ध्यायतो विषयान्पुंसः सङ्गस्तेषूपजायते ।
सङ्गात्सञ्जायते कामः कामात्क्रोधोऽभिजायते ॥क्रोधाद्भवति सम्मोहः सम्मोहात्स्मृतिविभ्रमः ।
स्मृतिभ्रंशाद्बुद्धिनाशो बुद्धिनाशात्प्रणश्यति ॥विषयों का चिंतन करते रहने से मनुष्य को उनमें आसक्ति हो जाती है। आसक्ति से कामना जन्म लेती है, और कामना से क्रोध उत्पन्न होता है। क्रोध से मोह होता है, मोह से स्मृति भ्रमित हो जाती है। स्मृति के नष्ट होने पर बुद्धि नष्ट होती है, और बुद्धि के नष्ट होने पर मनुष्य नष्ट हो जाता है।
दो श्लोकों में पूरी शृंखला: चिंतन, आसक्ति, कामना, क्रोध — और फिर मोह, स्मृति का भ्रम, बुद्धि का नाश, मनुष्य का नाश। जिस कड़ी को सचमुच तोड़ा जा सकता है, वह पहली है।
भगवद्गीता 2.64श्रीभगवान्
रागद्वेषवियुक्तैस्तु विषयानिन्द्रियैश्चरन् ।
आत्मवश्यैर्विधेयात्मा प्रसादमधिगच्छति ॥किंतु जो राग और द्वेष से मुक्त इंद्रियों द्वारा विषयों के बीच विचरता है, जो अपने वश में है और स्वयं को संभाले हुए है, वह प्रसन्नता को प्राप्त होता है।
विकल्प सकारात्मक रूप में: उन्हीं विषयों के बीच विचरना, पर इंद्रियाँ राग-द्वेष के वश में नहीं। संसार से पलायन नहीं — यह बदलाव कि स्वामी कौन है।
भगवद्गीता 3.37श्रीभगवान्
काम एष क्रोध एष रजोगुणसमुद्भवः ।
महाशनो महापाप्मा विद्ध्येनमिह वैरिणम् ॥यह काम है, यही क्रोध है, जो रजोगुण से उत्पन्न होता है। यह बहुत खाने वाला और बड़ा पापी है — इसी को यहाँ शत्रु जानो।
रजोगुण से उत्पन्न काम और क्रोध को शत्रु कहा गया है। अर्जुन ने पूछा था कि मनुष्य न चाहते हुए भी पाप क्यों करता है; यह उसी का उत्तर है।
भगवद्गीता 5.23श्रीभगवान्
शक्नोतीहैव यः सोढुं प्राक्शरीरविमोक्षणात् ।
कामक्रोधोद्भवं वेगं स युक्तः स सुखी नरः ॥जो शरीर छूटने से पहले, यहीं इसी जीवन में, काम और क्रोध से उठने वाले वेग को सह लेता है, वही योगी है और वही सुखी है।
उस क्रोध के विषय में एकमात्र श्लोक जो आ चुका है: उसके वेग को इसी शरीर में, इसी जीवन में सह लो। क्रिया सहने की है — न दबाने की, न निकालने की।
भगवद्गीता 16.21श्रीभगवान्
त्रिविधं नरकस्येदं द्वारं नाशनमात्मनः ।
कामः क्रोधस्तथा लोभस्तस्मादेतत्त्रयं त्यजेत् ॥नरक का यह द्वार तीन प्रकार का है, और यह मनुष्य को नष्ट कर देता है: काम, क्रोध और लोभ। इसलिए इन तीनों को छोड़ देना चाहिए।
काम और लोभ के साथ क्रोध को नरक का त्रिविध द्वार कहा गया है, और तीनों को छोड़ने का आदेश दिया गया है। पूरे पाठ में क्रोध के विरुद्ध इससे कड़ी बात कहीं नहीं है।
वस्तुतः क्या करें
छोटा, और आज ही।
- इसे चिंतन की अवस्था में ही पकड़िए। 2.62 की शृंखला मन में बात दोहराने से शुरू होती है। उसी बातचीत की तीसरी आवृत्ति को पहचानिए, और वहीं रुक जाइए। यह दसवीं को रोकने से कहीं सरल है, और श्लोक के अनुसार पकड़ में आने वाली कड़ी भी यही है।
- क्रोध और उत्तर के बीच एक रात रख दीजिए। 2.63 कहता है कि उस समय स्मृति और बुद्धि दोनों काम नहीं करतीं। संदेश लिखना ही है तो लिखिए, भेजिए मत, और सुबह पढ़िए — जब यंत्र फिर चल रहा हो।
- पूछिए कि चाहा क्या गया था। 2.62 में क्रोध रुकी हुई कामना से आता है। ग्राहक पर बिगड़ता दुकानदार प्रायः ग्राहक पर नहीं, उस रकम पर क्रुद्ध होता है जिसे वह पहले ही गिन चुका था। कामना को नाम देना किसी बात का बहाना नहीं है, पर इससे झगड़ा गलत विषय पर होना बंद हो जाता है।
- मामले को और क्रोध को अलग रखिए। यदि अन्याय सचमुच हुआ है — मज़दूरी नहीं मिली, मर्यादा टूटी, बच्चे के साथ बुरा हुआ — तो उसका निपटारा फिर भी करना है। 16.21 उस क्रोध को छोड़ने को कहता है जो आप पर शासन करता है। वह न्याय को छोड़ने को नहीं कहता।
गीता यह नहीं कहती
यह कि गीता क्रोध को निगल जाने को कहती है। 5.23 क्रोध के वेग को सहने की बात करता है, यह छिपाने की नहीं कि वह है; और पाठ कहीं यह नहीं कहता कि जो अन्याय आपके साथ हुआ, वह अन्याय नहीं था। यह बात श्रीकृष्ण उसी व्यक्ति से कह रहे हैं, जिसे उन्होंने अभी युद्ध करने को कहा है। 2.62–63 जिस बात से सावधान करता है वह यह है कि क्रोध आपको चलाने लगे — मोह में, स्मृति और बुद्धि के बिना, कर्म हो जाए। खतरा यही है। भाव नहीं, उसका शासन।
इसके पीछे के शब्द
सामान्य प्रश्न
इस विषय में।
क्या गीता के अनुसार क्रोध पाप है?
पाठ उसे काम और लोभ के साथ नरक के तीन द्वारों में गिनता है और तीनों को छोड़ने को कहता है (16.21)। 3.37 में रजोगुण से उत्पन्न काम और क्रोध को शत्रु कहा गया है। पर नाश उसे कहा गया है जब क्रोध शासन करने लगे, भाव के उठने को नहीं; और 5.23 उसकी प्रशंसा करता है जो उस वेग को सह लेता है।
गीता 2.62–63 का वास्तविक अर्थ क्या है?
यह एक शृंखला है। चिंतन से आसक्ति, आसक्ति से कामना, रुकी कामना से क्रोध; क्रोध से मोह, मोह से स्मृति का भ्रम, स्मृति नष्ट होने पर बुद्धि का नाश, और बुद्धि गई तो मनुष्य गया। श्रीकृष्ण निर्णय नहीं सुना रहे, एक प्रक्रिया बता रहे हैं — और काम की बात यह है कि यह शृंखला अपनी पहली कड़ी पर सबसे सरलता से टूटती है।
गीता के अनुसार क्रोध पर नियंत्रण कैसे करें?
उसका उत्तर अधिकतर आरंभ में है। चिंतन को भोजन मत दीजिए (2.62)। विषयों के बीच रहिए, पर राग-द्वेष के वश में नहीं (2.64)। और जब वेग उठे, तो उसे सह जाइए (5.23)। यहाँ न कोई श्वास-विधि है, न कोई शीघ्र उपाय। पाठ समय के साथ स्वभाव बदलने की बात कर रहा है।
क्या गीता कहती है कि क्रोध दिलाने वाले को क्षमा कर दूँ?
वह क्षमा को दैवी संपदा के गुणों में गिनती है (16.3) और ब्राह्मण के स्वभावज कर्मों में (18.42)। यह स्वभाव की प्रशंसा है। इसमें यह कहीं नहीं है कि अन्याय छोटा था, न क्षमायाचना की कोई बात है, न यह कि उस व्यक्ति को अपने जीवन में रखें या नहीं।