दैनिक जीवन में गीता
जब किसी ने आपके साथ अन्याय किया हो
किसी ने मेरे साथ बहुत बड़ा अन्याय किया है। क्या गीता कहती है कि मुझे उसे क्षमा करना ही होगा?
किसी ने मेरे साथ बहुत बड़ा अन्याय किया है। क्या गीता कहती है कि मुझे उसे क्षमा करना ही होगा?
गीता में क्षमा व्यक्ति का गुण है, किसी घटना के विषय में दिया गया आदेश नहीं। वह दैवी संपदा लेकर जन्मे मनुष्य के लक्षणों में गिनी गई है (16.3) और ब्राह्मण के स्वभावज कर्मों में (18.42); और जो भक्त श्रीकृष्ण को प्रिय है, उसे सहनशील कहा गया है (12.13)। पाठ यह नहीं कहता कि अन्याय को छोटा बता दीजिए। वह क्षमायाचना या भरपाई की चर्चा नहीं करता, और उस व्यक्ति को अपने जीवन में रखें या नहीं, इसका कोई नियम भी नहीं देता। वह स्वभाव की प्रशंसा करता है। वह मुकदमा तय नहीं करता।
हांसी गीता भवन ट्रस्ट · भगवद्गीता से
अंग्रेज़ी शब्द “forgiveness” में एक लेन-देन है: एक पर अन्याय हुआ, दूसरे ने माफ़ किया, खाता बंद। गीता की सूचियों में क्षमा इससे भिन्न है — वह एक सामर्थ्य है: सह लेने की, टिके रहने की, पलटकर वार न करने की। ट्रस्ट का अपना अनुवाद यही दिखाता है। 16.3 में यह शब्द “क्षमा” है, 18.42 में भी; और 12.13 में उसी मूल का शब्द उस भक्त के वर्णन में आता है जो सुख-दुःख को समान भाव से धैर्यपूर्वक सहता है। तीनों अनुवाद उचित हैं, और तीनों अंग्रेज़ी “forgiveness” से संकरे हैं। गीता में कहीं ऐसा दृश्य नहीं है जहाँ एक व्यक्ति दूसरे को क्षमा करता हो।
एक दृश्य माँगने का अवश्य है, और वह उस दिशा में चलता है जिसकी कोई अपेक्षा नहीं करता। ग्यारहवें अध्याय में, जो देखना चाहा था उसे देख लेने के बाद, अर्जुन को याद आता है कि वर्षों की मित्रता में उन्होंने श्रीकृष्ण से कैसे बात की — बेधड़क नाम लेकर, खेलते और खाते समय हँसी-मज़ाक में, अकेले में और दूसरों के सामने — और वे क्षमा माँगते हैं (11.42)। फिर कहते हैं कि जैसे पिता पुत्र को, मित्र मित्र को सह लेता है, वैसे मुझे सह लीजिए (11.44)। यह प्रार्थना है, नियम नहीं। इससे पता चलता है कि पाठ इसे क्या मानता है: सुनाया गया निर्णय नहीं, वह संबंध जो दोष के बाद भी टिका रहता है।
इस बीच आप जिस दशा में हैं, उसके विषय में गीता जो कहती है, वह पहली दृष्टि से अधिक काम का है। 5.23 उसकी प्रशंसा करता है, जो काम और क्रोध से उठते वेग को शरीर रहते सह लेता है। 16.2 अक्रोध को दैवी गुणों में रखता है, और 16.3 उसमें अद्रोह — किसी से बैर न रखना — जोड़ता है। आहत व्यक्ति से काम यही माँगा गया है: अन्याय के विषय में नहीं, जिसे पाठ जहाँ का तहाँ खड़ा रहने देता है, बल्कि इस विषय में कि उस बोझ को ढोना, ढोने वाले के साथ क्या कर रहा है। जो आज भी आपको हानि पहुँचा रहा है, उसके प्रति आपका क्या कर्तव्य है — इस पर गीता मौन है।
गीता के अपने शब्दों में
यह कहाँ से आता है।
भगवद्गीता 5.23श्रीभगवान्
शक्नोतीहैव यः सोढुं प्राक्शरीरविमोक्षणात् ।
कामक्रोधोद्भवं वेगं स युक्तः स सुखी नरः ॥जो शरीर छूटने से पहले, यहीं इसी जीवन में, काम और क्रोध से उठने वाले वेग को सह लेता है, वही योगी है और वही सुखी है।
जो काम और क्रोध से उठते वेग को यहीं, इसी शरीर में सह लेता है। आहत व्यक्ति के लिए गीता का व्यावहारिक निर्देश यही है — और वह वेग के विषय में है, सामने वाले के विषय में नहीं।
भगवद्गीता 11.42अर्जुन
यच्चावहासार्थमसत्कृतोऽसि
विहारशय्यासनभोजनेषु ।
एकोऽथवाप्यच्युत तत्समक्षं
तत्क्षामये त्वामहमप्रमेयम् ॥और हँसी-मज़ाक में जो मैंने तुम्हारा अनादर किया — खेलते हुए, लेटे हुए, बैठे हुए या खाते समय, अकेले में या दूसरों के सामने — अच्युत, उस सबके लिए मैं तुमसे, अप्रमेय से, क्षमा माँगता हूँ।
अर्जुन उन वर्षों की बेधड़क बातों के लिए क्षमा माँगते हैं, जब उन्होंने मित्र को पहचाना ही नहीं था। गीता में क्षमा माँगने का एकमात्र दृश्य यही है — और माँगने वाले वही हैं।
भगवद्गीता 12.13श्रीभगवान्
अद्वेष्टा सर्वभूतानां मैत्रः करुण एव च ।
निर्ममो निरहङ्कारः समदुःखसुखः क्षमी ॥वह किसी भी प्राणी से द्वेष नहीं करता, सबके प्रति मैत्री और करुणा रखता है, ममता और अहंकार से मुक्त है, सुख-दुःख में समान है, और क्षमाशील है।
जो भक्त श्रीकृष्ण को प्रिय है: किसी प्राणी से द्वेष नहीं, मैत्री और करुणा, ममता और अहंकार से मुक्त, सुख-दुःख में समान और सहनशील। उस सहनशीलता के पीछे संस्कृत शब्द क्षमी है।
भगवद्गीता 16.2श्रीभगवान्
अहिंसा सत्यमक्रोधस्त्यागः शान्तिरपैशुनम् ।
दया भूतेष्वलोलुप्त्वं मार्दवं ह्रीरचापलम् ॥अहिंसा, सत्य, क्रोध का न होना, त्याग, शांति, किसी की चुगली न करना, प्राणियों पर दया, विषयों के प्रति लालसा का अभाव, कोमलता, लज्जा और चंचलता का न होना।
अक्रोध — क्रोध का न होना — दैवी संपदा के गुणों में गिना गया है, सत्य, कोमलता और किसी की चुगली न करने के साथ।
भगवद्गीता 16.3श्रीभगवान्
तेजः क्षमा धृतिः शौचमद्रोहो नातिमानिता ।
भवन्ति सम्पदं दैवीमभिजातस्य भारत ॥तेज, क्षमा, धैर्य, शुद्धता, किसी से बैर न रखना और अत्यधिक अभिमान का न होना — हे भारत, ये उस मनुष्य में होते हैं जो दैवी संपदा लेकर जन्मा है।
क्षमा, तेज, धैर्य, शुद्धता और अद्रोह के साथ — ये उस मनुष्य के लक्षण हैं जो दैवी संपदा लेकर जन्मा है। यह स्वभाव का वर्णन है, कोई विधि नहीं।
भगवद्गीता 18.42श्रीभगवान्
शमो दमस्तपः शौचं क्षान्तिरार्जवमेव च ।
ज्ञानं विज्ञानमास्तिक्यं ब्रह्मकर्म स्वभावजम् ॥मन का शम, इन्द्रियों का दम, तप, शुद्धि, क्षमा, सरलता, ज्ञान, विज्ञान तथा आस्तिकता — ये ब्राह्मण के स्वभाव से उत्पन्न कर्म हैं।
क्षमा फिर, ब्राह्मण के स्वभाव से उत्पन्न कर्मों में — शम, दम, शुद्धि और ज्ञान के साथ, न कि अन्याय से जुड़े किसी नियम के साथ।
वस्तुतः क्या करें
छोटा, और आज ही।
- दोनों प्रश्नों को अलग रखिए। आपके साथ क्या हुआ, यह एक प्रश्न है। उस बोझ को ढोना आपके साथ क्या कर रहा है, यह दूसरा। गीता दूसरे को संबोधित करती है (2.62–63, 5.23) और पहला आप पर, आपके परिवार पर और उन पर छोड़ देती है जिनसे वह वास्तव में जुड़ा है।
- दोहराना बंद कीजिए। अन्याय को फिर-फिर मन में चलाना 2.62 की शृंखला की पहली कड़ी है, और मनुष्य का कुछ वश, इसी कड़ी पर चलता है। बिलकुल न सोचना संभव नहीं। तीसरी आवृत्ति पर रुक जाना संभव है।
- अपने से कोई भाव समय-सारणी बनाकर मत माँगिए। 16.3 धीरे-धीरे बनने वाले स्वभाव का वर्णन करता है। जो स्त्री आज भी अपने देवर से बात नहीं कर पाती, पर मन में उत्तर गढ़ना छोड़ चुकी है, वह आगे बढ़ी है — और पाठ इसी गति का वर्णन करता है।
- जहाँ हानि अब भी हो रही है, वहाँ हानि पर कार्रवाई कीजिए। 5.23 की सहनशीलता भीतर उठते वेग के विषय में है। वह किसी बच्चे को असुरक्षित छोड़ने, चोरी की सूचना न देने या मज़दूरी न माँगने का कारण नहीं है, और गीता में ऐसा कुछ नहीं जो उसे कारण बनाए।
गीता यह नहीं कहती
यह कि क्षमा करने का अर्थ है अन्याय को छोटा कह देना, या उस व्यक्ति को फिर अपना लेना। गीता क्षमा को स्वभाव का गुण कहकर सराहती है और शर्तों के विषय में कुछ नहीं कहती — न क्षमायाचना आवश्यक है, न भरपाई, न पुनर्मिलन, न यह नियम कि कितना संपर्क रखें। जो आपसे कहे कि शास्त्र के अनुसार आपको वह संबंध फिर निभाना ही होगा जो आपको हानि पहुँचाता है, वह यह बंधन अपनी ओर से जोड़ रहा है। इन श्लोकों में वह नहीं है।
इसके पीछे के शब्द
सामान्य प्रश्न
इस विषय में।
क्या गीता कहती है कि क्षमा करना ही होगा?
वह क्षमा को दैवी संपदा के गुणों में गिनती है (16.3), ब्राह्मण के स्वभावज कर्मों में (18.42), और अपने प्रिय भक्त को सहनशील कहती है (12.13)। यह स्वभाव की प्रशंसा है, किसी विशेष व्यक्ति के विषय में आदेश नहीं — और इसके साथ न कोई शर्त जुड़ी है, न कोई विधि।
क्षमा और भूल जाने में क्या अंतर है?
गीता भूलने को नहीं कहती, उसका उल्लेख तक नहीं करती। इन सूचियों में क्षमा तेज, धैर्य और अद्रोह के साथ बैठती है (16.3) — किसी बात को बिना उसके वश में हुए थामे रहने की सामर्थ्य। अन्याय को स्पष्ट याद रखना और उस स्मृति से न चलना, दोनों साथ रह सकते हैं।
जिसने क्षमा नहीं माँगी, क्या उसे क्षमा करूँ?
गीता इसका उत्तर नहीं देती, क्योंकि वह क्षमायाचना की चर्चा ही नहीं करती। उसमें क्षमा का एकमात्र दृश्य उलटी दिशा में है: अर्जुन श्रीकृष्ण से वर्षों की बेधड़क बातों के लिए क्षमा माँगते हैं और कहते हैं कि पिता की तरह मुझे सह लीजिए (11.42, 11.44)। जो कहे कि पाठ इसे अनिवार्य या वर्जित करता है, वह उसमें कुछ जोड़ रहा है।
क्या अन्याय पर क्रोध आना गलत है?
पाठ उस क्रोध के प्रति कठोर है जो मनुष्य पर शासन करने लगे (2.62–63, 16.21), और वह उस क्रोध को छूट नहीं देता, जो सच्चे अन्याय से उपजा हो। साथ ही, वह यह भी कभी नहीं कहता कि अन्याय अन्याय नहीं था। दोनों बातें साथ खड़ी हैं: अन्याय सच है, और उस पर उठे क्रोध का शासन उसी को क्षति पहुँचाता है जिस पर वह शासन करता है।