शब्दावली · प्रकृति
प्रकृति
प्रकृति — वह सब जो बदलता है।
गीता में प्रकृति क्या है?
प्रकृति: वह सब जो बदलता है। गीता इस ओर उससे कहीं अधिक रखती है जितना अधिकांश पाठक मानते हैं। पृथ्वी, जल, अग्नि, वायु और आकाश, और फिर मन, बुद्धि तथा अहंकार — आठों प्रकृति में गिनाए गए हैं। कर्म भी प्रकृति ही करती है। सारे कर्म हर हाल में प्रकृति के गुणों द्वारा किए जाते हैं, और जो स्वयं को कर्ता मानता है उसे वह कहा गया है जिसकी बुद्धि अहंकार से ढकी है। प्रकृति के सामने पुरुष है — वह जो उपस्थित है और देखता है।
हांसी गीता भवन ट्रस्ट · प्रकृति 20 श्लोकों में
पाठ में
प्रकृति
prakṛti
कोई श्लोक तब गिना गया है जब उसके संस्कृत पाठ में वह शब्द आता है, समास सहित। यह जाँचने योग्य तथ्य है और न्यूनतम है, कुल नहीं — गीता वहाँ भी यही सिखाती है जहाँ यह शब्द नहीं आता।
तेरहवाँ अध्याय प्रकृति और पुरुष को आमने-सामने रखता है और कहता है कि दोनों अनादि हैं, जबकि सारे विकार और स्वयं गुण केवल प्रकृति से उत्पन्न होते हैं। फिर वह काम बाँटता है: शरीर, करण और कर्तृत्व के विषय में कारण प्रकृति है; सुख और दुःख के भोग के विषय में कारण पुरुष है। कठिनाई इसके आगे है। पुरुष प्रकृति में स्थित होकर प्रकृति से उत्पन्न गुणों को भोगता है, और उस भोग के प्रति उसकी आसक्ति ही उसे किसी न किसी योनि में ले जाती है। यह जोड़ा कोई साफ़ विभाजन नहीं है। यह वह उलझाव है जिसका वर्णन अध्याय कर रहा है।
इसके परिणाम सुखद नहीं हैं और गीता उन्हें नरम नहीं करती। ज्ञानी भी अपनी प्रकृति के अनुसार ही चेष्टा करता है; सब प्राणी अपनी प्रकृति के पीछे चलते हैं; श्रीकृष्ण पूछते हैं कि दमन से क्या होगा। अंत के निकट वे इसे सीधे अर्जुन पर लगाते हैं: यदि अहंकार का सहारा लेकर तुम यह मानो कि मैं नहीं लड़ूँगा, तो वह निश्चय मिथ्या है, क्योंकि तुम्हारी अपनी प्रकृति तुम्हें उसी में लगा देगी। गीता यह नहीं कह रही कि मनुष्य का कोई दायित्व नहीं। वह यह कह रही है कि पकड़ वहाँ नहीं है जहाँ मनुष्य मानता है।
यह रेखा भी उतनी स्वच्छ नहीं जितनी योजना में दिखती है। सातवें अध्याय में श्रीकृष्ण प्रकृति को अपरा — आठ तत्त्व, जिनमें मन और बुद्धि भी हैं — और परा में बाँटते हैं, जो जीव रूप है और जिससे यह जगत धारण किया जाता है, और दोनों को अपनी कहते हैं। नौवें अध्याय में उनकी अध्यक्षता में प्रकृति ही चराचर जगत को जन्म देती है। अर्थात् इस पाठ में प्रकृति ईश्वर की विरोधी नहीं है। वह वही है जिसके द्वारा ईश्वर काम करता है, और जिससे मनुष्य बना है।
इसका अर्थ यह नहीं है
यदि सब कुछ प्रकृति ही करती है, तो कोई दोष मेरा नहीं और प्रयत्न का कोई अर्थ नहीं।
गीता 3.27 यह भाव हटाती है कि अपने कर्मों का अकेला रचयिता मैं हूँ। वह दायित्व नहीं हटाती, और वही ग्रंथ आगे अर्जुन से कहता है कि इंद्रियों को वश में करो, युद्ध करो, और अंत में उपदेश पर विचार करके स्वयं निर्णय लो। इस भ्रम का सबसे तीखा उत्तर 18.60 है: तुम्हारी प्रकृति तुम्हें उस कर्म में लगा ही देगी, तुम्हारी सहमति हो या न हो। यह आत्म-वंचना की चेतावनी है, छूट नहीं।
गीता के अपने शब्दों में
जिन श्लोकों पर यह आधारित है।
संस्कृत और दोनों अनुवाद मूल पाठ हैं। प्रत्येक श्लोक के नीचे की टिप्पणी ट्रस्ट का कारण है कि वह श्लोक यहाँ क्यों है — टिप्पणी से असहमत होकर भी श्लोक पर भरोसा किया जा सकता है।
भगवद्गीता 7.4–7.5श्रीभगवान्
भूमिरापोऽनलो वायुः खं मनो बुद्धिरेव च ।
अहङ्कार इतीयं मे भिन्ना प्रकृतिरष्टधा ॥अपरेयमितस्त्वन्यां प्रकृतिं विद्धि मे पराम् ।
जीवभूतां महाबाहो ययेदं धार्यते जगत् ॥पृथ्वी, जल, अग्नि, वायु, आकाश, मन, बुद्धि और अहंकार — यही मेरी आठ भागों में विभाजित प्रकृति है। यह मेरी अपरा प्रकृति है। हे महाबाहो, इससे भिन्न मेरी एक परा प्रकृति भी जानो, जो जीव रूप है और जिसके द्वारा यह सारा जगत धारण किया जाता है।
आठ भागों वाली अपरा प्रकृति — जिसमें मन, बुद्धि और अहंकार भी हैं — और वह परा प्रकृति जो जगत को धारण करती है। श्रीकृष्ण दोनों को अपनी कहते हैं।
भगवद्गीता 13.19–13.21श्रीभगवान्
प्रकृतिं पुरुषं चैव विद्ध्यनादी उभावपि ।
विकारांश्च गुणांश्चैव विद्धि प्रकृतिसम्भवान् ॥कार्यकारणकर्तृत्वे हेतुः प्रकृतिरुच्यते ।
पुरुषः सुखदुःखानां भोक्तृत्वे हेतुरुच्यते ॥पुरुषः प्रकृतिस्थो हि भुङ्क्ते प्रकृतिजान्गुणान् ।
कारणं गुणसङ्गोऽस्य सदसद्योनिजन्मसु ॥प्रकृति और पुरुष — दोनों को अनादि जानो। और यह भी जानो कि सारे विकार तथा गुण प्रकृति से ही उत्पन्न होते हैं। कार्य, करण और कर्तृत्व के विषय में प्रकृति को कारण कहा जाता है। और सुख तथा दुःख के भोग के विषय में पुरुष को कारण कहा जाता है। पुरुष प्रकृति में स्थित होकर प्रकृति से उत्पन्न गुणों को भोगता है। गुणों के प्रति उसकी आसक्ति ही अच्छी और बुरी योनियों में उसके जन्म का कारण बनती है।
यह जोड़ा और इसकी उलझन। दोनों अनादि हैं; कर्तृत्व का कारण प्रकृति है और भोग का पुरुष; और गुणों के प्रति पुरुष की आसक्ति ही उसे किसी न किसी योनि में ले जाती है।
भगवद्गीता 3.27श्रीभगवान्
प्रकृतेः क्रियमाणानि गुणैः कर्माणि सर्वशः ।
अहङ्कारविमूढात्मा कर्ताहमिति मन्यते ॥सारे कर्म प्रकृति के गुणों द्वारा ही किए जाते हैं। पर अहंकार से मोहित मनुष्य मान लेता है कि करने वाला मैं हूँ।
सारे कर्म हर हाल में प्रकृति के गुणों द्वारा किए जाते हैं। जो स्वयं को कर्ता मानता है उसे अहंकार से मोहित कहा गया है, जो अपमान नहीं, निदान है।
भगवद्गीता 13.29श्रीभगवान्
प्रकृत्यैव च कर्माणि क्रियमाणानि सर्वशः ।
यः पश्यति तथात्मानमकर्तारं स पश्यति ॥जो यह देखता है कि सारे कर्म हर प्रकार से प्रकृति के द्वारा ही किए जा रहे हैं, और आत्मा कर्ता नहीं है, वही वास्तव में देखता है।
इसे देखने की कसौटी की तरह रखा गया है: जो देखता है कि कर्म प्रकृति के द्वारा ही हो रहे हैं और आत्मा कर्ता नहीं है, वही वास्तव में देखता है।
भगवद्गीता 3.33श्रीभगवान्
सदृशं चेष्टते स्वस्याः प्रकृतेर्ज्ञानवानपि ।
प्रकृतिं यान्ति भूतानि निग्रहः किं करिष्यति ॥ज्ञानी भी अपनी प्रकृति के अनुसार ही चेष्टा करता है। सभी प्राणी अपनी प्रकृति के पीछे चलते हैं। दमन से क्या होगा?
ज्ञानी भी अपनी प्रकृति के अनुसार चलता है, और सब प्राणी अपनी प्रकृति के पीछे जाते हैं। अंत का प्रश्न — दमन से क्या होगा — इच्छाशक्ति के विषय में गीता का यथार्थ है।
भगवद्गीता 18.60श्रीभगवान्
स्वभावजेन कौन्तेय निबद्धः स्वेन कर्मणा ।
कर्तुं नेच्छसि यन्मोहात्करिष्यस्यवशोऽपि तत् ॥हे कुन्तीपुत्र! अपने स्वभाव से उत्पन्न कर्म में बँधा हुआ तू, मोह के कारण जिसे करना नहीं चाहता, विवश होकर वही करेगा।
अर्जुन पर सीधे लागू: अपने स्वभाव से उत्पन्न कर्म में बँधा हुआ तू, मोह के कारण जिसे करना नहीं चाहता, विवश होकर वही करेगा।
भगवद्गीता 9.10श्रीभगवान्
मयाध्यक्षेण प्रकृतिः सूयते सचराचरम् ।
हेतुनानेन कौन्तेय जगद्विपरिवर्तते ॥मेरी अध्यक्षता में प्रकृति चराचर जगत् को जन्म देती है। हे कौन्तेय, इसी कारण से यह संसार बार बार घूमता रहता है।
अध्यक्षता में प्रकृति ही चराचर जगत को जन्म देती है। यहाँ प्रकृति ईश्वर की प्रतिद्वंद्वी नहीं है; वही वह ढंग है जिससे संसार चलता रहता है।
व्यवहार में
जब कोई इसे जीता है, तब कैसा दिखता है।
तेज़ स्वभाव वाला एक व्यक्ति 3.33 पढ़ता है और उसे राहत सुनाई देती है, जो ठीक वही नहीं है जो श्लोक कहता है। उसका क्रोध उसकी प्रकृति का अंग है और किसी मंगलवार को लिए गए संकल्प से मिट नहीं जाएगा। उसके पास जो है वह क्रोध उठने के बाद के दो क्षण हैं, और उन क्षणों में वह क्या करता है। मनुष्य का कितना हिस्सा तय है, इस पर गीता यथार्थवादी है, और वह काम को उससे कहीं छोटे स्थान पर रखती है जहाँ आत्म-सुधार की बातें रखती हैं।
एक छोटी कार्यशाला चलाने वाली स्त्री मानती है कि सब कुछ उसी के बल पर टिका है। गीता 3.27 उससे कम काम करने को नहीं कहती। वह इतना कहती है कि उसने कारणों की गिनती में भूल की है: माल, हाथ, बाज़ार, मौसम और उसका अपना सधा हुआ कौशल — सब कुछ न कुछ कर रहे थे। सुधार परिश्रम में नहीं, स्वामित्व के भाव में है, और जो लोग यह सुधार करते हैं वे प्रायः बताते हैं कि घंटे उतने ही रहे, भार कम हो गया।
गीता 13.29 जो माँगती है, उसे छोटे रूप में आज़माया जा सकता है। मेज़ पर बैठकर एक घंटे तक काम को होते हुए देखो, भीतर चलती टिप्पणी के साथ करते हुए नहीं। हाथ लिखता है, फ़ोन बजता है, निर्णय हो जाता है। काम के परिणाम में कुछ नहीं बदलता। जो थोड़ा बदल सकता है वह यह लगातार भाव है कि यह सब व्यक्तिगत रूप से मेरे कंधों पर टिका है।
साथ चलने वाले शब्द
सामान्य प्रश्न
प्रकृति के विषय में।
क्या प्रकृति और माया एक ही हैं?
ये आपस में मिलती हैं और गीता एक की परिभाषा दूसरी से नहीं करती। 7.14 माया को दैवी, गुणों से बनी और पार करने में कठिन कहती है। 7.4 प्रकृति को आठ भागों वाली जड़ प्रकृति कहती है। माया में छलने का भाव है; प्रकृति में बनने का। जो आपसे कहे कि दोनों बिलकुल एक हैं या बिलकुल अलग, वह पाठ से आगे जा रहा है।
क्या प्रकृति का अर्थ मेरा स्वभाव है?
आंशिक रूप से। 3.33 और 18.60 प्रकृति को व्यक्तिगत अर्थ में लेती हैं — तुम्हारा मिज़ाज, वह जो तुम स्वयं को करते हुए पाओगे। पर सातवें और तेरहवें अध्याय की प्रकृति किसी व्यक्ति से बहुत बड़ी है: तत्त्व, मन और बुद्धि स्वयं, और जो कुछ कहीं भी बदलता है। शब्द दोनों काम कर रहा है, और छोटा अर्थ बड़े अर्थ के भीतर बैठा है।
यदि सब कुछ प्रकृति कर रही है, तो गीता निर्देश क्यों देती जाती है?
क्योंकि देखना ही निर्देश है। गीता 13.29 यह नहीं कहती कि कर्म रोक दो; वह कहती है कि कर्म चलते हुए यह देखो कि आत्मा कर्ता नहीं है। और 18.60 चेतावनी देती है कि कर्म से इनकार को भी प्रकृति काट देगी। गीता कर्तापन के भाव को सुधारने योग्य मानती है, कर्म को नहीं।
तो फिर पुरुष क्या है?
इस जोड़े का दूसरा भाग। गीता 13.20 पुरुष को वह कहती है जिसमें सुख और दुःख भोगे जाते हैं, जबकि शरीर और कर्तृत्व का कारण प्रकृति है। 13.22 देह में स्थित परे पुरुष को द्रष्टा, अनुमति देने वाला, धारण करने वाला और भोक्ता कहती है। पुरुष वह उपस्थिति है जिसके साथ घटनाएँ घटती हैं; प्रकृति वह सब है जो घट रहा है।