दैनिक जीवन में गीता
ऐसा निर्णय जिसमें दोनों ओर कुछ खोना है
मुझे निर्णय लेना है, और जिस भी ओर जाऊँ किसी न किसी का नुकसान है। ऐसे में गीता क्या सहायता करती है?
मुझे निर्णय लेना है, और जिस भी ओर जाऊँ किसी न किसी का नुकसान है। ऐसे में गीता क्या सहायता करती है?
यह स्वयं अर्जुन की स्थिति है, उसका उदाहरण भर नहीं। 2.6 में वे कहते हैं कि उन्हें यही नहीं पता कि श्रेष्ठ क्या है — वे जीतें या सामने वाले। 2.7 में वे कहते हैं कि धर्म के विषय में उनकी बुद्धि मोहित है, और जो निश्चित श्रेय हो वह स्पष्ट बताने को कहते हैं; स्वयं को शिष्य कहते हैं। इसके बाद श्रीकृष्ण सोलह अध्याय बोलते हैं, और प्रश्न खड़ा रहता है। 18.63 पर रुककर कहते हैं: इस पर पूरी तरह विचार कर, फिर जैसा चाहे वैसा कर। निर्णय उसी के पास छोड़ दिया जाता है जिसे उसमें रहना है।
हांसी गीता भवन ट्रस्ट · भगवद्गीता से
अर्जुन की स्थिति को ठीक से देखना चाहिए, क्योंकि यह सामान्य दुविधा नहीं है। वे लाभ और लाभ के बीच नहीं, हानि और हानि के बीच तौल रहे हैं। दोनों रास्ते, उनके अपने कुल से होकर जाते हैं। 2.6 उस मनुष्य का वाक्य है, जो यह बताने में भी असमर्थ है कि वह चाहता क्या है। 2.7 में वे उस स्थिति के साथ यह करते हैं: कहते हैं कि कायरता के दोष से उनका स्वभाव आहत है, स्वीकार करते हैं कि भ्रम धर्म को लेकर है, रणनीति को लेकर नहीं, और जिस पर भरोसा है उससे शिक्षा माँगते हैं। कुछ छिपाया नहीं जाता, कुछ सजाया नहीं जाता। पूछना ही पहला कदम है।
आगे जो आता है वह उनके मुक़दमे का फ़ैसला नहीं है। 3.2 में अर्जुन शिकायत करते हैं कि वचन मिले-जुले लगते हैं, और निश्चय करके वह एक बात बताने को कहते हैं जिससे श्रेय मिले — वह भी उन्हें नहीं मिलती। उन्हें जो मिलता है, वह निर्णय करने वाले यंत्र का प्रशिक्षण है। 18.30 उस बुद्धि का वर्णन करता है जिसे गीता सात्त्विकी कहती है: जो प्रवृत्ति और निवृत्ति को, कर्तव्य और अकर्तव्य को, भय और अभय को यथार्थ जानती है। गीता बुद्धि पर काम करती है, फ़ैसले पर नहीं।
जो व्यक्ति अर्जुन की जगह खड़ा है, उसके लिए इससे दो बातें निकलती हैं। पहली, 18.48: हर कर्म किसी न किसी दोष से वैसे ही ढका रहता है जैसे अग्नि धुएँ से; इसलिए जिस चुनाव में नुकसान है वह इसी कारण गलत चुनाव नहीं हो जाता, और निर्दोष विकल्प की प्रतीक्षा, उस वस्तु की प्रतीक्षा है जो आती ही नहीं। दूसरी, 18.63: पूरी तरह विचार करो, फिर कर्म करो। अर्जुन कर्म करते भी हैं, और 18.73 में कहते हैं कि मोह नष्ट हो गया, अब वे वही करेंगे जो कहा गया। गीता एक लिए गए निर्णय पर समाप्त होती है, निर्णय लेने के नियम पर नहीं।
गीता के अपने शब्दों में
यह कहाँ से आता है।
भगवद्गीता 2.6अर्जुन
न चैतद्विद्मः कतरन्नो गरीयो
यद्वा जयेम यदि वा नो जयेयुः ।
यानेव हत्वा न जिजीविषाम
स्तेऽवस्थिताः प्रमुखे धार्तराष्ट्राः ॥हम यह भी नहीं जानते कि हमारे लिए क्या श्रेष्ठ है — हम जीतें या वे जीतें। जिन्हें मारकर हम जीना भी न चाहेंगे, वही धृतराष्ट्र-पुत्र सामने खड़े हैं।
अर्जुन कहते हैं कि उन्हें यही नहीं पता कि श्रेष्ठ क्या है — जीतना या हारना। गीता का आरंभ उस मनुष्य से होता है जिसे कोई अच्छा उत्तर दिखता ही नहीं, उससे नहीं जो देखना नहीं चाहता।
भगवद्गीता 2.7अर्जुन
कार्पण्यदोषोपहतस्वभावः
पृच्छामि त्वां धर्मसम्मूढचेताः ।
यच्छ्रेयः स्यान्निश्चितं ब्रूहि तन्मे
शिष्यस्तेऽहं शाधि मां त्वां प्रपन्नम् ॥कायरता के दोष से मेरा स्वभाव आहत है। धर्म के विषय में मेरी बुद्धि मोहित है, इसलिए पूछता हूँ — जो निश्चित श्रेय हो, वह मुझे कहिए। मैं आपका शिष्य हूँ, आपकी शरण में हूँ। मुझे शिक्षा दीजिए।
उनका भ्रम स्वयं धर्म को लेकर है; वे यह कहते हैं, स्पष्ट श्रेय बताने को कहते हैं, और स्वयं को शिष्य के स्थान पर रखते हैं।
भगवद्गीता 3.2अर्जुन
व्यामिश्रेणेव वाक्येन बुद्धिं मोहयसीव मे ।
तदेकं वद निश्चित्य येन श्रेयोऽहमाप्नुयाम् ॥आपके वचन मिले-जुले से लगते हैं और मेरी बुद्धि को भ्रमित कर देते हैं। निश्चय करके मुझे वह एक बात बताइए जिससे मैं श्रेय को प्राप्त कर सकूँ।
अर्जुन एक निश्चित निर्देश माँगते हैं क्योंकि उपदेश उन्हें मिला-जुला लगता है। माँग उचित है, और उस रूप में पूरी नहीं की जाती।
भगवद्गीता 18.30श्रीभगवान्
प्रवृत्तिं च निवृत्तिं च कार्याकार्ये भयाभये ।
बन्धं मोक्षं च या वेत्ति बुद्धिः सा पार्थ सात्त्विकी ॥जो बुद्धि प्रवृत्ति और निवृत्ति को, कर्तव्य और अकर्तव्य को, भय और अभय को, तथा बन्धन और मोक्ष को यथार्थ जानती है — हे पार्थ! वह सात्त्विकी है।
गीता वास्तव में जो बना रही है: वह बुद्धि जो कर्तव्य और अकर्तव्य में अंतर कर सके। उत्तर नहीं, यंत्र।
भगवद्गीता 18.48श्रीभगवान्
सहजं कर्म कौन्तेय सदोषमपि न त्यजेत् ।
सर्वारम्भा हि दोषेण धूमेनाग्निरिवावृताः ॥हे कुन्तीपुत्र! दोषयुक्त होने पर भी सहज कर्म को नहीं छोड़ना चाहिए, क्योंकि सभी कर्म किसी न किसी दोष से वैसे ही ढके रहते हैं जैसे अग्नि धुएँ से।
हर कर्म किसी न किसी दोष से ढका रहता है, जैसे अग्नि धुएँ से। चुनाव में नुकसान होना ही उसे गलत नहीं बना देता।
भगवद्गीता 18.63श्रीभगवान्
इति ते ज्ञानमाख्यातं गुह्याद्गुह्यतरं मया ।
विमृश्यैतदशेषेण यथेच्छसि तथा कुरु ॥इस प्रकार गुह्य से भी गुह्यतर ज्ञान मैंने तुझसे कह दिया। इस पर पूरी तरह विचार कर, फिर जैसा तू चाहे वैसा कर।
सब कुछ कह चुकने के बाद श्रीकृष्ण निर्णय लौटा देते हैं: पूरी तरह विचार कर, फिर जैसा चाहे वैसा कर। इस पृष्ठ का सबसे महत्वपूर्ण श्लोक यही है।
भगवद्गीता 18.73अर्जुन
नष्टो मोहः स्मृतिर्लब्धा त्वत्प्रसादान्मयाच्युत ।
स्थितोऽस्मि गतसन्देहः करिष्ये वचनं तव ॥हे अच्युत! आपकी कृपा से मेरा मोह नष्ट हो गया और मुझे स्मृति प्राप्त हो गई। अब मैं संशय-रहित होकर स्थिर हूँ, और आपका वचन पालन करूँगा।
अर्जुन उत्तर देते हैं: मोह नष्ट हुआ, अब वे कर्म करेंगे। गीता निर्णय लिए जाने पर समाप्त होती है, निर्णय की विधि पर नहीं।
वस्तुतः क्या करें
छोटा, और आज ही।
- दोनों विकल्पों को इस रूप में लिखिए कि उनमें क्या खोना है, इस रूप में नहीं कि क्या मिलेगा। 2.6 में अर्जुन का अपना ब्योरा नुकसान से ही शुरू होता है।
- पूरी बात किसी एक ऐसे व्यक्ति के सामने कहिए, जिसके आगे आप शिष्य हो सकें। 2.7 अर्जुन का पूछना है, और पूछना उत्तर से पहले आता है।
- उस विकल्प की प्रतीक्षा छोड़ दीजिए जिसमें कोई दोष न हो। 18.48 कहता है कि हर आग में धुआँ है। वही दोष चुनिए जिसे आप ईमानदारी से उठा सकें, और उसे स्वयं को स्पष्ट कह दीजिए।
- जब तौल पूरी हो जाए तो कर्म कीजिए और बात को बार-बार मत खोलिए। 18.63 निर्णय की अनुमति देता है; 18.73 दिखाता है कि निर्णय लेना कैसा दिखता है।
गीता यह नहीं कहती
साधारण अपेक्षा यह होती है कि गीता उत्तर दे देगी, या कि सही चुनाव मिलते ही निर्दोष लगेगा। वह दोनों नहीं करती: श्रीकृष्ण पूरी पुस्तक अर्जुन की दृष्टि पर लगाते हैं, और फिर 18.63 में कहते हैं कि पूरी तरह विचार कर, फिर जैसा चाहे वैसा कर। और 18.48 स्पष्ट कहता है कि हर कर्म में कोई दोष रहता है। जिस निर्णय से किसी को चोट पहुँचती है, वह इसी कारण गलत निर्णय नहीं है; वह केवल इस बात का प्रमाण हो सकता है कि स्थिति वास्तविक थी।
इसके पीछे के शब्द
सामान्य प्रश्न
इस विषय में।
क्या गीता बताती है कि क्या चुनना है?
उस रूप में नहीं जिसकी लोग आशा करते हैं। वह अर्जुन को आत्मा, कर्म और वांछनीय वस्तु पर अठारह अध्याय देती है, और फिर 18.63 में कहती है कि सब पर विचार कर और जैसा चाहे वैसा कर। 3.2 की उनकी सीधी माँग — एक निश्चित बात बता दीजिए — भी उस रूप में पूरी नहीं होती। पाठ विवेक को तैयार करता है और निर्णय आप पर छोड़ता है।
क्या किसी और से पूछना कमज़ोरी है?
2.7 में अर्जुन स्पष्ट शब्दों में पूछते हैं: स्वयं को शिष्य कहते हैं, शरण में आना स्वीकार करते हैं, और शिक्षा माँगते हैं। गीता उसी प्रश्न से बनी है। पूछने को, पाठ में कहीं भी साहस की कमी नहीं कहा गया। अर्जुन जो नहीं करते, वह है कर्म दूसरे को सौंप देना।
यदि निर्णय लेकर भी परिणाम बुरा निकले तो?
गीता 2.47 में कर्म को फल से अलग करती है, और 18.48 में कहती है कि हर कर्म में कोई दोष रहता है। बुरा परिणाम, अपने आप में बुरे निर्णय का प्रमाण नहीं है। पाठ इतना माँगता है कि तौल ईमानदार रही हो और चुनाव केवल असुविधा से बचने के लिए न किया गया हो।
कैसे जानूँ कि मेरे कारण केवल डर नहीं हैं?
गीता निश्चितता नहीं, एक मोटी कसौटी देती है। 18.30 कहती है कि स्वच्छ बुद्धि कर्तव्य और अकर्तव्य में, तथा भय और अभय में अंतर कर लेती है। 2.7 में अर्जुन, कुछ पूछने से पहले ही, अपनी दुर्बलता को स्वयं नाम देते हैं। नाम देना ही वह अंश है जो आपके हाथ में है।