॥ श्रीकृष्णाय नमः ॥ · स्थापना 3 अक्टूबर 1968 · हांसी, हरियाणा
हांसी गीता भवन ट्रस्टहांसी · हरियाणा
रथ पर श्रीकृष्ण, उपदेश की मुद्रा में उठा हुआ हाथ, चित्र के किनारे अर्जुन

शब्दावली · स्वधर्म

स्वधर्म

अपना धर्म — वह कर्म जो वास्तव में तुम्हारा है, किसी और का नहीं।

स्वधर्म क्या है, और मैं यह कैसे जानूँ कि मेरा स्वधर्म कौन-सा है?

स्वधर्म का अर्थ है अपना कर्म, दूसरे के कर्म के सामने रखकर। गीता इसे दो बार लगभग एक ही शब्दों में कहती है — दूसरे के भली-भाँति निभाए धर्म से अपना अधूरा धर्म श्रेष्ठ है (3.35, 18.47)। पहली बार यह अर्जुन के विरुद्ध तर्क है, जो युद्ध से हट जाना चाहते हैं। दूसरी बार इसके साथ कारण भी आता है — जो कर्म अपने स्वभाव से नियत है, उसे करने वाला पाप को प्राप्त नहीं होता। पर अपना स्वधर्म कैसे पहचानें, यह पाठ नहीं बताता। वह मान लेता है कि आप उसमें खड़े हैं, और छोड़ने का मन बना रहे हैं।

हांसी गीता भवन ट्रस्ट · स्वधर्म 4 श्लोकों में

पाठ में

स्वधर्म

svadharma

4 श्लोकपहला 2.31

कोई श्लोक तब गिना गया है जब उसके संस्कृत पाठ में वह शब्द आता है, समास सहित। यह जाँचने योग्य तथ्य है और न्यूनतम है, कुल नहीं — गीता वहाँ भी यही सिखाती है जहाँ यह शब्द नहीं आता।

दूसरे अध्याय में अर्जुन का प्रस्ताव यही है कि वे जो हैं, वह रहना छोड़ दें। मारने से भिक्षा माँगना अच्छा, और यह इच्छा सच्ची है। श्रीकृष्ण का उत्तर (2.31, 2.33) यह सिद्ध नहीं करता कि यह वध निर्दोष है। उत्तर तुलनात्मक है — हट जाने पर अर्जुन अपना स्वधर्म और अपनी कीर्ति दोनों खो देंगे, और जो वे उसके बदले पाएँगे, वह उससे भी बुरा है जिससे बचना चाहते हैं। यह दावा उससे छोटा और कठिन है जो प्रायः इस श्लोक के नाम पर किया जाता है, और यही दावा पाठ वास्तव में करता है।

अंतिम अध्याय का दूसरा वचन वह कारण जोड़ देता है, जो पहले में नहीं था। स्वभाव से नियत कर्म करने वाला पाप को प्राप्त नहीं होता (18.47), और अपने कर्म में लगा मनुष्य उसी से सिद्धि पाता है (18.45)। और तुरंत वह शर्त आती है जिसे अधिकांश पाठ छोड़ जाते हैं — दोषयुक्त होने पर भी सहज कर्म को नहीं छोड़ना चाहिए, क्योंकि हर कर्म किसी न किसी दोष से वैसे ही ढका है जैसे अग्नि धुएँ से (18.48)। गीता के अपने कथन में स्वधर्म निर्दोष जीवन नहीं है। वह ऐसे संसार में आपका हिस्सा है जहाँ कोई कर्म निर्दोष नहीं।

कठिनाई वहाँ है जहाँ पाठ चुप है। वह कभी नहीं बताता — व्यक्ति अपना स्वधर्म पहचाने कैसे। अर्जुन को इसमें कोई संदेह नहीं कि उनका कर्म क्या है, संदेह केवल इसमें है कि करें या न करें। जो पाठक सचमुच नहीं जानता कि उसका कर्म कौन-सा है, उसे यहाँ उत्तर नहीं मिलेगा, और ईमानदार बात यही है कि इस विधि पर गीता मौन है। 3.33 सबसे निकट आता है — सब प्राणी अपनी प्रकृति के पीछे चलते हैं, दमन से क्या होगा — पर वह लोगों के व्यवहार का वर्णन है, अपने को पहचानने की विधि नहीं।

इसका अर्थ यह नहीं है

स्वधर्म का अर्थ है उसी जाति या पेशे में बने रहना जिसमें जन्म हुआ।

स्वधर्म के दोनों वचन ऐसे व्यक्ति से कहे गए हैं जो पहले से अपने कर्म में खड़ा है, और दबाव में उसे छोड़ना चाहता है। 18.47 कर्म का आधार स्वभाव बताता है। किंतु 18.41–44 में कर्मों का विभाजन वर्ण के अनुसार किया गया है, इसलिए यह कहना भी पाठ से आगे जाना है — कि स्वधर्म का जन्म से कोई संबंध नहीं। यह प्रश्न गीता में सचमुच खुला है, और यह पृष्ठ उसे बंद नहीं करेगा। इतना स्पष्ट है कि यह प्रसंग किसी को यह अधिकार नहीं देता कि वह दूसरे का कर्म निश्चित करे — श्रीकृष्ण अर्जुन से अर्जुन के विषय में बोल रहे हैं।

गीता के अपने शब्दों में

जिन श्लोकों पर यह आधारित है।

संस्कृत और दोनों अनुवाद मूल पाठ हैं। प्रत्येक श्लोक के नीचे की टिप्पणी ट्रस्ट का कारण है कि वह श्लोक यहाँ क्यों है — टिप्पणी से असहमत होकर भी श्लोक पर भरोसा किया जा सकता है।

  1. भगवद्गीता 3.35श्रीभगवान्

    श्रेयान्स्वधर्मो विगुणः परधर्मात्स्वनुष्ठितात् ।
    स्वधर्मे निधनं श्रेयः परधर्मो भयावहः ॥

    अपना स्वधर्म, चाहे अधूरा ही निभे, दूसरे के धर्म से श्रेष्ठ है जो भले ही अच्छी तरह निभाया गया हो। अपने धर्म में मरना भी अच्छा है; पराया धर्म भय लाता है।

    पहला और अधिक प्रसिद्ध वचन। उसके शब्द ध्यान देने योग्य हैं — पराया धर्म भयावह कहा गया है, अनुचित नहीं।

  2. भगवद्गीता 18.47श्रीभगवान्

    श्रेयान्स्वधर्मो विगुणः परधर्मात्स्वनुष्ठितात् ।
    स्वभावनियतं कर्म कुर्वन्नाप्नोति किल्बिषम् ॥

    दूसरे के भली भाँति किए हुए धर्म से अपना गुणरहित धर्म भी श्रेष्ठ है। अपने स्वभाव से नियत कर्म को करता हुआ मनुष्य पाप को प्राप्त नहीं होता।

    वही बात अंतिम अध्याय में दोहराई गई, अब कारण सहित — स्वभाव से नियत कर्म करने वाला पाप को प्राप्त नहीं होता।

  3. भगवद्गीता 2.31श्रीभगवान्

    स्वधर्ममपि चावेक्ष्य न विकम्पितुमर्हसि ।
    धर्म्याद्धि युद्धाच्छ्रेयोऽन्यत्क्षत्रियस्य न विद्यते ॥

    अपने स्वधर्म को देखकर भी तुम्हें विचलित नहीं होना चाहिए। क्षत्रिय के लिए धर्मयुक्त युद्ध से बढ़कर और कुछ नहीं।

    जहाँ से तर्क आरंभ होता है। किसी बड़ी बात से पहले श्रीकृष्ण उसी की दुहाई देते हैं जो अर्जुन पहले से हैं।

  4. भगवद्गीता 2.33श्रीभगवान्

    अथ चेत्त्वमिमं धर्म्यं सङ्ग्रामं न करिष्यसि ।
    ततः स्वधर्मं कीर्तिं च हित्वा पापमवाप्स्यसि ॥

    किंतु यदि तुम यह धर्मयुक्त युद्ध नहीं करोगे, तो अपना स्वधर्म और अपनी कीर्ति दोनों छोड़कर पाप को प्राप्त होगे।

    हट जाने का मूल्य स्पष्ट शब्दों में — केवल धर्म ही नहीं, कीर्ति भी जाएगी, और उनके बदले पाप मिलेगा।

  5. भगवद्गीता 18.48श्रीभगवान्

    सहजं कर्म कौन्तेय सदोषमपि न त्यजेत् ।
    सर्वारम्भा हि दोषेण धूमेनाग्निरिवावृताः ॥

    हे कुन्तीपुत्र! दोषयुक्त होने पर भी सहज कर्म को नहीं छोड़ना चाहिए, क्योंकि सभी कर्म किसी न किसी दोष से वैसे ही ढके रहते हैं जैसे अग्नि धुएँ से।

    वह शर्त जो स्वधर्म को ईमानदार रखती है। हर कर्म में दोष है, जैसे अग्नि में धुआँ, इसलिए केवल दोष कर्म छोड़ने का कारण नहीं।

  6. भगवद्गीता 18.45श्रीभगवान्

    स्वे स्वे कर्मण्यभिरतः संसिद्धिं लभते नरः ।
    स्वकर्मनिरतः सिद्धिं यथा विन्दति तच्छृणु ॥

    अपने-अपने कर्म में लगा हुआ मनुष्य पूर्ण सिद्धि को प्राप्त करता है। अपने कर्म में रत मनुष्य किस प्रकार सिद्धि पाता है, वह सुन।

    उसी शिक्षा का सकारात्मक रूप — सिद्धि अपने ही कर्म से मिलती है, उसे किसी अधिक आकर्षक कर्म से बदलकर नहीं।

  7. भगवद्गीता 3.33श्रीभगवान्

    सदृशं चेष्टते स्वस्याः प्रकृतेर्ज्ञानवानपि ।
    प्रकृतिं यान्ति भूतानि निग्रहः किं करिष्यति ॥

    ज्ञानी भी अपनी प्रकृति के अनुसार ही चेष्टा करता है। सभी प्राणी अपनी प्रकृति के पीछे चलते हैं। दमन से क्या होगा?

    यह वर्णन है, आदेश नहीं। लोग अपनी प्रकृति के अनुसार ही चलते हैं, और दमन से कुछ नहीं होता। इसी से समझ आता है कि गीता स्वधर्म की बात क्यों करती है।

व्यवहार में

जब कोई इसे जीता है, तब कैसा दिखता है।

रात की पाली में काम करने वाली एक कुशल नर्स को घर-परिवार से बार-बार सुनना पड़ता है कि उसे कोई और परीक्षा देनी चाहिए थी। गीता की रुचि इसमें नहीं — कि वह दूसरी परीक्षा बेहतर विचार थी या नहीं। उसकी रुचि उस वार्ड में है जहाँ वह आज रात खड़ी है, और इस बात में कि जो जीवन उसने जिया ही नहीं, उससे आज की तुलना करना, उसे आज के काम में कमज़ोर कर देता है। स्वधर्म का सही उपयोग यही है कि वह तुलना नीचे रख दी जाए।

एक व्यक्ति ने पिता की दुकान सँभाल ली है और अच्छी चलाता है, पर भीतर स्वयं को असफल संगीतकार मानता है। इनमें से कौन-सा उसका स्वधर्म है, यह पाठ नहीं बताता, और जो कहे कि बताता है, वह अपनी ओर से जोड़ रहा है। पाठ इतना कहता है कि दूसरे की भूमिका में जीना ही भय लाता है (3.35), और अपने कर्म में दोष होना अकेले उसे छोड़ने का कारण नहीं (18.48)।

सीमा के विषय में एक सावधानी। अर्जुन वह सैनिक हैं, जिनसे युद्ध के बीच अपनी जगह छोड़ने को कहा जा रहा है। गीता उस व्यक्ति को संबोधित नहीं कर रही जो पेशा बदलने पर विचार कर रहा है, और 3.35 को नौकरी के निर्णय पर लगाना श्लोक से वह भार उठवाना है, जो उसे कभी दिया ही नहीं गया। जहाँ पाठ मौन है, वहाँ मौन बता देना ही अधिक काम की बात है।

स्वधर्म पर ट्रस्ट का लेखन →

साथ चलने वाले शब्द

सामान्य प्रश्न

स्वधर्म के विषय में।

“श्रेयान्स्वधर्मो विगुणः” का क्या अर्थ है?

यह 3.35 का आरंभ है — दूसरे के भली-भाँति निभाए धर्म से अपना गुणरहित धर्म श्रेष्ठ है। श्लोक के अंत में, पराया धर्म भयावह कहा गया है। 18.47 इसी बात को लगभग उन्हीं शब्दों में दोहराता है, और जोड़ता है कि स्वभाव से नियत कर्म करने वाला पाप को प्राप्त नहीं होता।

क्या स्वधर्म का अर्थ यह है कि काम कभी बदला ही नहीं जा सकता?

गीता इस प्रश्न को छूती ही नहीं। वह उस व्यक्ति से बोल रही है जिससे युद्ध के बीच अपनी जगह छोड़ने को कहा जा रहा है, और 18.48 उससे कहता है कि केवल दोष के कारण सहज कर्म न छोड़ो। कोई दूसरा पेशा अपनाया जा सकता है या नहीं, इस पर चर्चा ही नहीं है, और इन श्लोकों में उत्तर पढ़ लेना पाठ के मुँह में शब्द डालना है।

क्या स्वधर्म का संबंध जाति से है?

18.41–44 में चारों वर्णों के कर्म उनके स्वभाव से उत्पन्न गुणों के अनुसार बाँटे गए हैं, इसलिए यह संबंध पाठ में मौजूद है, और उसे हाथ हिलाकर हटाया नहीं जा सकता। 18.47 उसी विचार का आधार स्वभाव बताता है। गीता इन दोनों में मेल नहीं बिठाती, और ट्रस्ट भी ऐसा दावा नहीं करता।

मैं अपना स्वधर्म कैसे जानूँ?

गीता यह नहीं बताती। अर्जुन को पहले से पता है कि उनका कर्म क्या है, वे केवल यह तय कर रहे हैं कि करें या नहीं, इसलिए यह प्रश्न पाठ में उठता ही नहीं। जो कोई अपना बुलावा खोजने की गीता-आधारित विधि बताए, वह ऐसी वस्तु दे रहा है जो गीता में है ही नहीं।

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