श्रद्धात्रयविभागयोगThe three kinds of faith

Krishna, people who set aside what the scriptures prescribe and still make their offerings with faith — where does that leave them? Is their state one of sattva, rajas or tamas?

कृष्ण, जो लोग शास्त्र के विधान को छोड़कर भी श्रद्धा से पूजा करते हैं, उनकी स्थिति क्या होती है? वह सत्त्व की है, रजस की या तमस की?

The shraddha of embodied beings is of three kinds, and it grows out of their own nature. It is sattvic, rajasic or tamasic. Listen, and I will describe each.

देहधारियों की श्रद्धा तीन प्रकार की होती है और वह उनके अपने स्वभाव से जन्म लेती है — सात्त्विक, राजसी और तामसी। इन्हें मुझसे सुनो।

Everyone's shraddha matches the make-up of their inner being, Bharata. A person is made of their shraddha: whatever a person's faith is, that is exactly what the person is.

भारत, हर व्यक्ति की श्रद्धा उसके अन्तःकरण के अनुरूप होती है। मनुष्य श्रद्धामय है — जिसकी जैसी श्रद्धा होती है, वह स्वयं वैसा ही होता है।

People of sattva worship the devas. People of rajas worship yakshas and rakshasas. The rest, people of tamas, direct their worship to the departed and to hosts of spirits.

सात्त्विक स्वभाव के लोग देवताओं की पूजा करते हैं, राजसी लोग यक्षों और राक्षसों की, और शेष तामसी लोग प्रेतों तथा भूतगणों की पूजा करते हैं।

Some people take on harsh tapas that no scripture prescribes. They are full of show and ego, driven by desire, attachment and the force of their own will.

कुछ लोग ऐसी कठोर तपस्या करते हैं जिसका विधान किसी शास्त्र में नहीं है। वे दम्भ और अहंकार से भरे रहते हैं, और काम, राग तथा बल से प्रेरित होते हैं।

Without understanding, they torment the group of elements that forms their body, and me as well, seated within that body. Know that their resolve is demonic.

विवेक से रहित वे लोग अपने शरीर में स्थित भूतसमूह को कष्ट देते हैं, और उस शरीर के भीतर स्थित मुझे भी। उनका संकल्प आसुरी है, ऐसा जानो।

Even the food each person prefers is of three kinds, and so are yajna, tapas and dana. Listen now to how they differ from one another.

हर व्यक्ति को प्रिय लगने वाला आहार भी तीन प्रकार का होता है, और यज्ञ, तप तथा दान भी। अब इनका यह भेद सुनो।

Foods that increase life, clarity, strength, health, comfort and cheer — juicy, smooth, sustaining and agreeable — are the ones that people of sattva like.

जो आहार आयु, सत्त्व, बल, आरोग्य, सुख और प्रसन्नता को बढ़ाते हैं, जो रसयुक्त, चिकने, टिकाऊ और मन को भाने वाले हैं, वे सात्त्विक लोगों को प्रिय होते हैं।

Foods that are bitter, sour, salty, very hot, pungent, dry and burning are what a person of rajas wants. They bring pain, grief and illness.

कड़वे, खट्टे, नमकीन, बहुत गरम, तीखे, रूखे और जलन पैदा करने वाले आहार राजसी व्यक्ति को प्रिय होते हैं। ये दुःख, शोक और रोग देते हैं।

Food that is stale, tasteless, foul-smelling, kept overnight, left over from someone else's plate, or unfit to offer, is what a person of tamas likes.

जो भोजन बासी, स्वादहीन, दुर्गन्धयुक्त, रात का रखा हुआ, जूठा या अर्पण के अयोग्य होता है, वह तामसी व्यक्ति को प्रिय लगता है।

A yajna performed as the rules lay down, by people who want no reward, with the mind settled in the thought that this is simply to be done, is sattvic.

जो यज्ञ विधि के अनुसार किया जाता है, फल की इच्छा के बिना, और मन को इस भाव में स्थिर करके कि इसे करना ही कर्तव्य है — वह सात्त्विक है।

But a yajna performed with an eye on the reward, or for the sake of display — know that one to be rajasic, best of the Bharatas.

परन्तु जो यज्ञ फल को ध्यान में रखकर या दिखावे के लिए किया जाता है, हे भरतश्रेष्ठ, उसे राजसी जानो।

A yajna done without the prescribed method, with no food distributed, no mantras, no offering to those who officiate, and no shraddha behind it, is called tamasic.

जो यज्ञ विधि के बिना किया जाए, जिसमें अन्न न बाँटा जाए, मन्त्र न हों, दक्षिणा न दी जाए और श्रद्धा भी न हो, उसे तामसी कहा जाता है।

Honouring the devas, the twice-born, one's teachers and the wise; cleanliness, straightforwardness, celibacy and non-violence — this is called the tapas of the body.

देवताओं, द्विजों, गुरुओं और ज्ञानियों का आदर करना, शुद्धता, सरलता, ब्रह्मचर्य और अहिंसा — इसे शरीर का तप कहा जाता है।

Speech that disturbs no one, that is true, kind and to the listener's good, along with the regular study of scripture — this is called the tapas of speech.

ऐसा बोलना जो किसी को उद्विग्न न करे, जो सत्य हो, प्रिय हो और हितकारी हो, तथा स्वाध्याय का नियमित अभ्यास — इसे वाणी का तप कहा जाता है।

A clear and settled mind, gentleness, silence, self-restraint, and honesty of intention — together these are called the tapas of the mind.

मन की प्रसन्नता, सौम्यता, मौन, आत्मसंयम और भावों की शुद्धता — इन्हें मिलाकर मन का तप कहा जाता है।

When this threefold tapas is practised with the highest shraddha by people who are steady and who want nothing in return, it is called sattvic.

जब यह तीन प्रकार का तप परम श्रद्धा के साथ, स्थिरचित्त और फल की इच्छा से रहित लोगों द्वारा किया जाता है, तब वह सात्त्विक कहलाता है।

Tapas undertaken to win respect, honour and reverence, or simply for show, is called rajasic here. What it gains is unsteady and does not last.

जो तप सत्कार, मान और पूजा पाने के लिए अथवा केवल दिखावे के लिए किया जाता है, उसे यहाँ राजसी कहा गया है। उससे जो मिलता है वह अस्थिर है और टिकता नहीं।

Tapas undertaken out of a foolish notion, by hurting oneself, or in order to destroy someone else, is said to be tamasic.

जो तप किसी मूढ़ हठ के कारण, स्वयं को कष्ट देकर, या किसी दूसरे को नष्ट करने के लिए किया जाता है, वह तामसी कहा गया है।

Dana given because giving is right, to someone who can return nothing, in the right place, at the right time and to a fit recipient, is held to be sattvic.

जो दान इसलिए दिया जाता है कि देना उचित है, ऐसे व्यक्ति को दिया जाता है जो बदले में कुछ नहीं दे सकता, और उचित स्थान, उचित समय तथा योग्य पात्र को दिया जाता है, वह सात्त्विक माना गया है।

But dana given to get something back, or with a result in view, or given grudgingly and with reluctance, is held to be rajasic.

परन्तु जो दान बदले में कुछ पाने के लिए, या किसी फल को ध्यान में रखकर दिया जाता है, अथवा मन में कष्ट लेकर अनिच्छा से दिया जाता है, वह राजसी माना गया है।

Dana given at the wrong place and time, to people who are not fit to receive it, without courtesy and with contempt for the person receiving it, is said to be tamasic.

जो दान अनुचित स्थान और अनुचित समय पर, अयोग्य पात्रों को, बिना आदर के और लेने वाले का तिरस्कार करते हुए दिया जाता है, वह तामसी कहा गया है।

Om Tat Sat is remembered as the threefold way of pointing to Brahman. From it, long ago, came the brahmanas, the Vedas and the rites of yajna.

ॐ तत् सत् — ब्रह्म का यह तीन प्रकार का निर्देश माना गया है। प्राचीन काल में इसी से ब्राह्मण, वेद और यज्ञ नियत हुए थे।

So those who speak of Brahman always begin the acts of yajna, dana and tapas that the rules lay down by first uttering Om.

इसीलिए ब्रह्म का विवेचन करने वाले लोग शास्त्र में कहे गए यज्ञ, दान और तप के कर्मों को सदा ॐ का उच्चारण करके आरम्भ करते हैं।

With the word Tat, and without aiming at any result, those who seek liberation carry out the acts of yajna and tapas, and dana of many kinds.

'तत्' शब्द के साथ, फल की कोई इच्छा रखे बिना, मोक्ष चाहने वाले लोग यज्ञ और तप के कर्म तथा अनेक प्रकार के दान करते हैं।

The word Sat is used for what truly is and for what is good. Partha, the word Sat is also applied to an action that deserves praise.

'सत्' शब्द का प्रयोग उसके लिए होता है जो वास्तव में है और जो शुभ है। पार्थ, प्रशंसा के योग्य कर्म के लिए भी 'सत्' शब्द प्रयुक्त होता है।

Steadiness in yajna, in tapas and in dana is also called Sat. And any action done for the sake of the Supreme is likewise named Sat.

यज्ञ, तप और दान में स्थिर बने रहना भी 'सत्' कहा जाता है। और उस परम के लिए किया गया कर्म भी 'सत्' ही कहलाता है।

Whatever is offered, given, undertaken as tapas or simply done without shraddha is called Asat, Partha. It counts for nothing after death and nothing here.

पार्थ, जो कुछ भी श्रद्धा के बिना हवन किया जाए, दिया जाए, तप के रूप में किया जाए अथवा किया जाए, वह 'असत्' कहलाता है। उसका कोई मूल्य न मरने के बाद है, न यहाँ।