मोक्षसंन्यासयोगLiberation through renunciation

O mighty-armed one, I wish to know the true nature of renunciation, and, O Hrishikesha, slayer of Keshi, the true nature of relinquishment separately.

हे महाबाहु! मैं संन्यास का वास्तविक स्वरूप जानना चाहता हूँ, और हे हृषीकेश, हे केशिनिषूदन! त्याग का स्वरूप भी अलग से जानना चाहता हूँ।

The wise know renunciation to be the setting aside of actions driven by desire; the discerning call the giving up of the fruit of all actions relinquishment.

कामना से किए जाने वाले कर्मों के त्याग को ज्ञानी लोग संन्यास कहते हैं, और समस्त कर्मों के फल के त्याग को विचारशील लोग त्याग कहते हैं।

Some thinkers say that action should be abandoned as being tainted with fault; others say that the works of sacrifice, charity and austerity should not be abandoned.

कुछ मनीषी कहते हैं कि कर्म दोषयुक्त होने के कारण छोड़ देना चाहिए; और दूसरे कहते हैं कि यज्ञ, दान तथा तप रूपी कर्म नहीं छोड़ने चाहिए।

Hear now My settled conclusion about relinquishment, O best of the Bharatas; for relinquishment, O tiger among men, has been declared to be of three kinds.

हे भरतश्रेष्ठ! त्याग के विषय में मेरा निश्चय सुनो; हे पुरुषश्रेष्ठ! त्याग तीन प्रकार का बताया गया है।

The works of sacrifice, charity and austerity are not to be abandoned; they must indeed be performed, for sacrifice, charity and austerity are purifiers of the thoughtful.

यज्ञ, दान और तप रूपी कर्म त्यागने योग्य नहीं हैं, वे तो अवश्य करने चाहिए; क्योंकि यज्ञ, दान और तप मनीषियों को पवित्र करने वाले हैं।

But even these actions should be done having given up attachment and the fruits; this, O Partha, is My firm and highest view.

परन्तु ये कर्म भी आसक्ति और फल का त्याग करके ही करने चाहिए — हे पार्थ! यही मेरा निश्चित और सर्वोत्तम मत है।

Renunciation of prescribed duty is not fitting; giving it up out of delusion is declared to belong to darkness.

नियत कर्म का संन्यास उचित नहीं है; मोह के कारण उसका त्याग तामस कहा गया है।

Whoever abandons work merely as painful, from fear of bodily hardship, makes a relinquishment born of passion and gains none of its fruit.

जो कर्म को केवल दुःखरूप मानकर शारीरिक कष्ट के भय से छोड़ देता है, वह राजस त्याग करके त्याग का फल नहीं पाता।

When prescribed work is done simply because it ought to be done, O Arjuna, with attachment and fruit alike given up, that relinquishment is held to be of goodness.

हे अर्जुन! जो नियत कर्म केवल कर्तव्य समझकर, आसक्ति और फल का त्याग करके किया जाता है, वही त्याग सात्त्विक माना गया है।

He neither hates disagreeable work nor clings to agreeable work; such a relinquisher, filled with goodness, is wise, and his doubts are cut away.

वह अप्रिय कर्म से द्वेष नहीं करता और प्रिय कर्म में आसक्त नहीं होता; सत्त्व से युक्त ऐसा त्यागी बुद्धिमान है और उसके संशय कट चुके हैं।

It is not possible for one who wears a body to give up actions entirely; but one who gives up the fruit of action is called a relinquisher.

देहधारी के लिए कर्मों को पूर्ण रूप से छोड़ना सम्भव नहीं है; किन्तु जो कर्मफल का त्याग करता है, वही त्यागी कहलाता है।

Unwanted, wanted and mixed — the fruit of action is of these three kinds after death for those who do not relinquish, but never at all for those who have renounced.

कर्म का फल अनिष्ट, इष्ट और मिश्रित — इन तीन प्रकार का होता है, जो मृत्यु के पश्चात अत्यागियों को मिलता है, संन्यासियों को कभी नहीं।

Learn from Me, O mighty-armed one, these five causes, declared in the Sankhya teaching that settles the matter, for the accomplishment of all actions.

हे महाबाहु! समस्त कर्मों की सिद्धि के लिए सांख्य के सिद्धान्त में बताए गए इन पाँच कारणों को मुझसे जानो।

The seat of action, likewise the doer, the instruments of various kinds, the many separate efforts, and the divine as the fifth among these.

अधिष्ठान अर्थात शरीर, कर्ता, भिन्न-भिन्न प्रकार के करण, अनेक प्रकार की अलग-अलग चेष्टाएँ, और पाँचवाँ दैव — ये पाँच हैं।

Whatever work a person undertakes with body, speech or mind, whether right or contrary to right, these five are its causes.

मनुष्य शरीर, वाणी और मन से जो भी कर्म आरंभ करता है — चाहे वह उचित हो या विपरीत — उसके यही पाँच कारण हैं।

This being so, whoever through an untrained understanding sees the self alone as the doer does not see truly; his mind is confused.

ऐसा होते हुए भी जो अपरिपक्व बुद्धि के कारण केवल आत्मा को ही कर्ता मानता है, वह दुर्मति ठीक नहीं देखता।

One whose disposition is free of the sense of ‘I’, whose understanding is unstained — even were he to slay these people, he does not slay, nor is he bound.

जिसका भाव अहंकार से रहित है और जिसकी बुद्धि लिप्त नहीं होती, वह इन लोगों को मारकर भी न मारता है और न बँधता है।

Knowledge, the object of knowledge and the knower are the threefold prompting to action; the instrument, the act and the doer are the threefold sum of action.

ज्ञान, ज्ञेय और ज्ञाता — यह तीन प्रकार की कर्म-प्रेरणा है; करण, कर्म और कर्ता — यह तीन प्रकार का कर्म-संग्रह है।

In the reckoning of the gunas, knowledge, action and the doer are each said to be of three kinds only, by the difference of the gunas; hear of these too as they truly are.

गुणों की गणना में ज्ञान, कर्म और कर्ता गुणों के भेद से तीन-तीन प्रकार के ही कहे गए हैं; उन्हें भी यथार्थ रूप से सुनो।

That knowledge by which one sees a single imperishable reality in all beings, undivided among the divided — know that knowledge to be of goodness.

जिस ज्ञान से मनुष्य समस्त प्राणियों में एक ही अविनाशी तत्त्व को देखता है, विभक्तों में अविभक्त को — उस ज्ञान को सात्त्विक जानो।

But that knowledge which, taking things as separate, knows many distinct realities of different kinds in all beings — know that knowledge to be of passion.

किन्तु जो ज्ञान भिन्नता के भाव से सब प्राणियों में अनेक प्रकार के अलग-अलग भावों को जानता है, उस ज्ञान को राजस जानो।

But that which clings to one single effect as though it were the whole, without reason, without grasp of what is real, and is narrow — that is called the knowledge of darkness.

और जो बिना किसी हेतु के एक ही कार्य में ऐसे आसक्त रहता है मानो वही सब कुछ हो, जो तत्त्व के बोध से रहित और तुच्छ है — वह ज्ञान तामस कहा गया है।

Work that is prescribed, free from attachment, done without liking or disliking, by one who does not seek its fruit — that is called work of goodness.

जो कर्म नियत है, आसक्ति से रहित है, राग-द्वेष के बिना किया गया है, और फल की इच्छा न रखने वाले द्वारा किया गया है — वह सात्त्विक कहा जाता है।

But work done by one who seeks to fulfil desires, or done again with egoism, and carried out with great strain — that is called work of passion.

परन्तु जो कर्म कामना की पूर्ति चाहने वाले द्वारा, अथवा अहंकार के साथ, बहुत परिश्रम से किया जाता है, वह राजस कहा गया है।

Work begun out of delusion, with no regard for its consequence, for loss, for injury, or for one’s own capacity — that is called work of darkness.

जो कर्म परिणाम, हानि, हिंसा और अपने सामर्थ्य का विचार किए बिना मोह से आरंभ किया जाता है, वह तामस कहा जाता है।

Free of attachment, not speaking of himself, endowed with steadiness and zeal, unaltered in success and failure — such a doer is called one of goodness.

जो आसक्ति से मुक्त है, अपनी बड़ाई नहीं करता, धैर्य और उत्साह से युक्त है, तथा सिद्धि और असिद्धि में निर्विकार रहता है — वह कर्ता सात्त्विक कहा जाता है।

Full of longing, eager for the fruit of action, greedy, given to injury, impure, swept by joy and grief — such a doer is declared to be of passion.

जो रागी है, कर्मफल चाहता है, लोभी, हिंसक और अशुद्ध है, तथा हर्ष और शोक से घिरा रहता है — वह कर्ता राजस कहा गया है।

Unsteady, coarse, unbending, deceitful, malicious, idle, despondent and forever putting things off — such a doer is called one of darkness.

जो अयुक्त, गँवार, अकड़ू, कपटी, दूसरों का काम बिगाड़ने वाला, आलसी, विषादग्रस्त और काम को टालने वाला है — वह कर्ता तामस कहा जाता है।

Hear now, O Dhananjaya, the threefold division of understanding and of steadiness according to the gunas, set forth fully and one by one.

हे धनञ्जय! गुणों के अनुसार बुद्धि और धृति के तीन भेद, जो पूर्ण रूप से अलग-अलग बताए जा रहे हैं, सुनो।

The understanding that knows engagement and withdrawal, what is to be done and what is not, fear and fearlessness, bondage and liberation — that understanding, O Partha, is of goodness.

जो बुद्धि प्रवृत्ति और निवृत्ति को, कर्तव्य और अकर्तव्य को, भय और अभय को, तथा बन्धन और मोक्ष को यथार्थ जानती है — हे पार्थ! वह सात्त्विकी है।

The understanding by which one knows dharma and adharma, and what is to be done and what is not, otherwise than as they are — that understanding, O Partha, is of passion.

जिस बुद्धि से मनुष्य धर्म और अधर्म को तथा कर्तव्य और अकर्तव्य को यथार्थ रूप से नहीं जानता — हे पार्थ! वह राजसी है।

That which, wrapped in darkness, takes adharma to be dharma and sees all things reversed — that understanding, O Partha, is of darkness.

जो बुद्धि अंधकार से ढकी हुई अधर्म को ही धर्म मान लेती है और सब बातों को उलटा देखती है — हे पार्थ! वह तामसी है।

The unwavering steadiness by which, through yoga, one holds in place the workings of mind, breath and senses — that steadiness, O Partha, is of goodness.

जिस अविचल धृति से मनुष्य योग के द्वारा मन, प्राण और इन्द्रियों की क्रियाओं को धारण करता है — हे पार्थ! वह धृति सात्त्विकी है।

But the steadiness by which one holds fast to duty, pleasure and wealth, O Arjuna, craving their fruit out of clinging — that steadiness, O Partha, is of passion.

किन्तु हे अर्जुन! जिस धृति से मनुष्य आसक्तिवश फल की कामना करते हुए धर्म, अर्थ और काम को पकड़े रहता है — हे पार्थ! वह धृति राजसी है।

The steadiness by which a dull-witted person will not let go of sleep, fear, sorrow, despondency and conceit — that steadiness, O Partha, is of darkness.

जिस धृति से दुर्बुद्धि मनुष्य निद्रा, भय, शोक, विषाद और मद को नहीं छोड़ता — हे पार्थ! वह धृति तामसी है।

Now hear from Me of the threefold happiness, O best of the Bharatas — that in which one comes to delight through practice, and by which one reaches the end of sorrow.

हे भरतश्रेष्ठ! अब तीन प्रकार के सुख को मुझसे सुनो — जिसमें अभ्यास से मनुष्य रमने लगता है और दुःख के अन्त तक पहुँच जाता है।

That which is like poison at the beginning but like nectar in the end, born of the clearness of an understanding turned toward the self — that happiness is called one of goodness.

जो आरंभ में विष के समान किन्तु परिणाम में अमृत के समान है, और आत्मविषयक बुद्धि की प्रसन्नता से उत्पन्न होता है — वह सुख सात्त्विक कहा गया है।

That which springs from the meeting of the senses with their objects, like nectar at the beginning but like poison in the end — that happiness is remembered as one of passion.

जो सुख विषयों और इन्द्रियों के संयोग से उत्पन्न होता है, आरंभ में अमृत जैसा किन्तु परिणाम में विष जैसा — वह राजस कहा गया है।

The happiness that deludes the self both at its start and in what follows, arising from sleep, indolence and heedlessness — that is called one of darkness.

जो सुख आरंभ में और आगे भी आत्मा को मोहित करता है, तथा निद्रा, आलस्य और प्रमाद से उत्पन्न होता है — वह तामस कहा गया है।

There is no being on earth, nor again among the gods in heaven, that could be free from these three gunas born of prakriti.

पृथ्वी पर अथवा स्वर्ग में देवताओं के बीच भी ऐसा कोई प्राणी नहीं है जो प्रकृति से उत्पन्न इन तीनों गुणों से मुक्त हो।

O scorcher of foes, the duties of brahmins, kshatriyas, vaishyas and shudras have been apportioned according to the qualities that arise from their own nature.

हे परन्तप! ब्राह्मण, क्षत्रिय, वैश्य और शूद्र — इन सबके कर्म उनके अपने स्वभाव से उत्पन्न गुणों के अनुसार बाँटे गए हैं।

Calmness of mind, restraint of the senses, austerity, purity, forbearance, uprightness, knowledge, direct realisation and faith in what is beyond — these are the brahmin’s work, born of his own nature.

मन का शम, इन्द्रियों का दम, तप, शुद्धि, क्षमा, सरलता, ज्ञान, विज्ञान तथा आस्तिकता — ये ब्राह्मण के स्वभाव से उत्पन्न कर्म हैं।

Valour, vigour, firmness, skill, not fleeing from battle, generosity and a capacity to lead — these make up the kshatriya’s work, born of his own nature.

शौर्य, तेज, धैर्य, दक्षता, युद्ध से न भागना, दान और शासन का भाव — ये क्षत्रिय के स्वभाव से उत्पन्न कर्म हैं।

Farming, the care of cattle and trade are the vaishya’s work, born of his own nature; and work whose substance is service is likewise the shudra’s, born of his own nature.

खेती, गौपालन और व्यापार — ये वैश्य के स्वभाव से उत्पन्न कर्म हैं; और सेवा-रूप कर्म शूद्र का स्वभाव से उत्पन्न कर्म है।

A person devoted to his own work attains full perfection. Hear now how one who is intent on his own duty comes to find that perfection.

अपने-अपने कर्म में लगा हुआ मनुष्य पूर्ण सिद्धि को प्राप्त करता है। अपने कर्म में रत मनुष्य किस प्रकार सिद्धि पाता है, वह सुन।

He from whom all beings arise and by whom all this is pervaded — worshipping Him through one’s own work, a person finds perfection.

जिससे सब प्राणियों की उत्पत्ति होती है और जिससे यह संपूर्ण जगत् व्याप्त है, उसी की अपने कर्म के द्वारा पूजा करके मनुष्य सिद्धि प्राप्त करता है।

Better is one’s own duty, though imperfectly done, than another’s duty well carried out. Doing the work appointed by one’s own nature, a person incurs no fault.

दूसरे के भली भाँति किए हुए धर्म से अपना गुणरहित धर्म भी श्रेष्ठ है। अपने स्वभाव से नियत कर्म को करता हुआ मनुष्य पाप को प्राप्त नहीं होता।

One should not give up the work born with him, O son of Kunti, even when it carries some flaw; for every undertaking is wrapped in a flaw, as fire is wrapped in smoke.

हे कुंतीपुत्र! दोषयुक्त होने पर भी सहज कर्म को नहीं छोड़ना चाहिए, क्योंकि सभी कर्म किसी न किसी दोष से वैसे ही ढके रहते हैं जैसे अग्नि धुएँ से।

He whose understanding is unattached everywhere, who has mastered himself and is free of craving, reaches through renunciation the highest perfection of freedom from action.

जिसकी बुद्धि सर्वत्र आसक्ति से रहित है, जिसने अपने को जीत लिया है और जो स्पृहा से रहित है, वह संन्यास के द्वारा नैष्कर्म्य की परम सिद्धि को प्राप्त होता है।

Learn from Me in brief, O son of Kunti, how one who has gained perfection thereby reaches Brahman — that highest ground of knowledge.

हे कुंतीपुत्र! सिद्धि को प्राप्त हुआ मनुष्य किस प्रकार ब्रह्म को पाता है, वह संक्षेप में मुझसे समझ — यही ज्ञान की परम निष्ठा है।

Endowed with a purified understanding, holding himself in check with firmness, giving up sound and the other objects of sense, and casting away both attraction and aversion;

विशुद्ध बुद्धि से युक्त होकर, धैर्य से अपने आपको वश में करके, शब्द आदि विषयों को त्यागकर तथा राग और द्वेष को दूर हटाकर;

living in solitude, eating lightly, with speech, body and mind restrained, ever given to the yoga of meditation, and firmly taking refuge in dispassion;

एकान्त में रहने वाला, हल्का भोजन करने वाला, वाणी, शरीर और मन को वश में रखने वाला, सदा ध्यानयोग में लगा हुआ और वैराग्य का दृढ़ आश्रय लेने वाला;

having released egotism, force, arrogance, desire, anger and possessiveness — free of all sense of ‘mine’ and at peace, he becomes fit for oneness with Brahman.

अहङ्कार, बल, दर्प, काम, क्रोध और परिग्रह को छोड़कर, ममता से रहित और शान्त हुआ मनुष्य ब्रह्म-भाव के योग्य हो जाता है।

Become one with Brahman, serene in himself, he neither grieves nor craves. Equal towards all beings, he gains the highest devotion to Me.

ब्रह्म-रूप हुआ प्रसन्नचित्त मनुष्य न शोक करता है और न कुछ चाहता है। सब प्राणियों में समान भाव रखता हुआ वह मेरी परा भक्ति को प्राप्त होता है।

Through devotion he comes to know Me in truth — who I am and how great I am; and knowing Me thus in truth, he thereafter enters into Me.

भक्ति के द्वारा वह मुझे तत्त्व से जान लेता है कि मैं कौन हूँ और कितना हूँ; और तत्त्व से मुझे जानकर वह उसके पश्चात् मुझमें प्रवेश कर जाता है।

Even while always performing every kind of work, one who takes refuge in Me attains by My grace the eternal and imperishable abode.

सदा सब कर्मों को करता हुआ भी जो मेरा आश्रय लेता है, वह मेरी कृपा से शाश्वत और अविनाशी पद को प्राप्त होता है।

With your mind surrender every action to Me, holding Me as the highest; taking refuge in the yoga of understanding, keep your thought fixed on Me at all times.

मन से सब कर्मों को मुझमें अर्पित करके, मुझे ही परम मानकर, बुद्धियोग का आश्रय लेकर सदा मुझमें चित्त लगाए रख।

With your thought on Me you will cross over every difficulty by My grace; but if out of egotism you will not listen, you will come to ruin.

मुझमें चित्त लगाने पर तू मेरी कृपा से सब कठिनाइयों को पार कर जाएगा; परन्तु यदि अहङ्कार के कारण तू नहीं सुनेगा, तो नष्ट हो जाएगा।

If, leaning on ego, you think ‘I shall not fight,’ that resolve of yours is empty — your own nature will set you to it.

यदि अहङ्कार का सहारा लेकर तू यह माने कि ‘मैं नहीं लड़ूँगा’, तो तेरा यह निश्चय मिथ्या है — तेरी प्रकृति ही तुझे उस कर्म में लगा देगी।

Bound by your own work born of your nature, O son of Kunti, the very thing you do not wish to do out of delusion, that you will do, helpless.

हे कुंतीपुत्र! अपने स्वभाव से उत्पन्न कर्म में बँधा हुआ तू, मोह के कारण जिसे करना नहीं चाहता, विवश होकर वही करेगा।

The Lord abides in the heart of every being, O Arjuna, turning all beings about by His power as though they were mounted on a machine.

हे अर्जुन! ईश्वर सब प्राणियों के हृदय-देश में स्थित है और अपनी माया से सब प्राणियों को यन्त्र पर चढ़े हुए के समान घुमाता रहता है।

Go to Him alone for refuge with your whole being, O Bharata; by His grace you will gain supreme peace and the eternal abode.

हे भारत! संपूर्ण भाव से उसी की शरण में जा; उसकी कृपा से तू परम शांति और शाश्वत स्थान को प्राप्त करेगा।

Thus has knowledge more secret than every secret been told to you by Me. Weigh it fully, and then act as you wish.

इस प्रकार गुह्य से भी गुह्यतर ज्ञान मैंने तुझसे कह दिया। इस पर पूरी तरह विचार कर, फिर जैसा तू चाहे वैसा कर।

Hear once more My supreme word, the most secret of all. Because you are firmly dear to Me, I shall tell you what is for your good.

सबसे अधिक गुह्य मेरा परम वचन फिर सुन। तू मुझे दृढ़ रूप से प्रिय है, इसीलिए मैं तेरे हित की बात कहूँगा।

Fix your mind on Me, be devoted to Me, worship Me, bow down to Me. You will come to Me alone — this I truly promise you, for you are dear to Me.

मुझमें मन लगा, मेरा भक्त बन, मेरा पूजन कर, मुझे प्रणाम कर। तू मुझे ही प्राप्त होगा — यह मैं तुझसे सच्ची प्रतिज्ञा करता हूँ, क्योंकि तू मुझे प्रिय है।

Letting go of all duties, come to Me alone for shelter. I shall set you free from every sin; do not grieve.

सब धर्मों को छोड़कर केवल मेरी शरण में आ जा। मैं तुझे सब पापों से मुक्त कर दूँगा, तू शोक मत कर।

This is never to be spoken by you to one without austerity, nor to one without devotion, nor to one who has no wish to listen, nor to one who finds fault with Me.

यह बात तू कभी उससे मत कहना जो तप से रहित है, जो भक्तिहीन है, जो सुनना नहीं चाहता, और जो मुझमें दोष देखता है।

Whoever shall set forth this supreme secret among My devotees, offering the highest devotion to Me, shall come to Me — of this there is no doubt.

जो मेरे भक्तों में इस परम रहस्य को कहेगा, वह मुझमें परा भक्ति करके निःसन्देह मुझे ही प्राप्त होगा।

Among men there is none who does Me a dearer service than he, nor shall there be on earth another dearer to Me than he.

मनुष्यों में उससे बढ़कर मेरा प्रिय कार्य करने वाला कोई नहीं है, और न पृथ्वी पर उससे अधिक प्रिय मुझे कोई दूसरा होगा।

And whoever studies this righteous dialogue of ours — by him I am worshipped with the sacrifice of knowledge: such is My conviction.

और जो हम दोनों के इस धर्ममय संवाद का अध्ययन करेगा, उसके द्वारा मैं ज्ञानयज्ञ से पूजित होऊँगा — ऐसा मेरा मत है।

Even the man who merely listens to it with faith and without fault-finding is set free, and reaches the happy worlds of those whose deeds are pure.

जो मनुष्य श्रद्धा से युक्त होकर और दोष-दृष्टि छोड़कर केवल इसे सुनता भी है, वह भी मुक्त होकर पुण्य कर्म करने वालों के शुभ लोकों को प्राप्त करता है।

Has this been heard by you, O Partha, with a one-pointed mind? Has your confusion born of ignorance been destroyed, O Dhananjaya?

हे पार्थ! क्या तूने इसे एकाग्र मन से सुना? हे धनञ्जय! क्या तेरा अज्ञान से उत्पन्न मोह नष्ट हो गया?

My delusion is destroyed and I have regained my memory through Your grace, O Achyuta. I stand firm, my doubt gone; I shall do as You say.

हे अच्युत! आपकी कृपा से मेरा मोह नष्ट हो गया और मुझे स्मृति प्राप्त हो गई। अब मैं संशय-रहित होकर स्थिर हूँ, और आपका वचन पालन करूँगा।

Thus did I hear this wonderful dialogue between Vasudeva and the great-souled son of Pritha, a dialogue that makes the hair stand on end.

इस प्रकार मैंने वासुदेव और महात्मा अर्जुन का यह अद्भुत तथा रोमाञ्चित कर देने वाला संवाद सुना।

By the grace of Vyasa I heard this supreme and secret yoga, spoken directly by Krishna, the Lord of Yoga, Himself.

व्यास जी की कृपा से मैंने यह परम गुह्य योग स्वयं योगेश्वर श्रीकृष्ण से साक्षात् कहते हुए सुना।

O King, recalling again and again this wondrous and holy dialogue of Keshava and Arjuna, I rejoice over and over.

हे राजन्! केशव और अर्जुन के इस अद्भुत तथा पवित्र संवाद को बार-बार स्मरण करके मैं बार-बार हर्षित होता हूँ।

And recalling again and again that most wondrous form of Hari, my amazement is great, O King, and I rejoice again and again.

हे राजन्! श्रीहरि के उस अत्यन्त अद्भुत रूप को बार-बार स्मरण करके मुझे महान् विस्मय होता है और मैं बार-बार आनन्दित होता हूँ।

Where there is Krishna, the Lord of Yoga, and where there is Partha, the wielder of the bow, there are prosperity, victory, well-being and steadfast right conduct — such is my conviction.

जहाँ योगेश्वर श्रीकृष्ण हैं और जहाँ धनुर्धर अर्जुन हैं, वहीं श्री, विजय, ऐश्वर्य और अटल नीति है — ऐसा मेरा मत है।